Traité Berakhot

et les poumons aspirent toutes sortes de liquides, le foie s'irrite, la vésicule biliaire injecte une goutte de bile dans le foie et apaise la colère, la rate rit, le gésier broie la nourriture, et l'estomac amène le sommeil, et le nez réveille. S'ils inversaient leurs rôles, de sorte que l'organe qui amène le sommeil vienne à réveiller, ou que l'organe qui réveille vienne à amener le sommeil, l'individu dépérirait peu à peu. Il a été enseigné : si les deux amènent le sommeil ou que les deux réveillent, la personne meurt aussitôt.

À propos des penchants de l'homme, il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Yossi HaGuelili dit : le bon penchant gouverne les justes, ainsi qu'il est dit : « Et mon cœur est mort en moi » (Téhilim 109, 22) ; le mauvais penchant a été complètement banni de son cœur. Le mauvais penchant gouverne les méchants, ainsi qu'il est dit : « La transgression parle au méchant, il n'y a pas de crainte de D.ieu devant ses yeux » (Téhilim 36, 2). Les gens intermédiaires [bénonim] sont gouvernés à la fois par le bon et le mauvais penchant, ainsi qu'il est dit : « Car Il se tient à la droite du nécessiteux, pour le sauver de ceux qui gouvernent son âme » (Téhilim 109, 31).

Rabba a dit : des gens comme nous sont des intermédiaires. Abayé, son élève et neveu, lui dit : si le Maître prétend qu'il n'est que de niveau intermédiaire, il ne laisse de place à aucune créature pour vivre. Si une personne comme toi est intermédiaire, qu'en est-il du reste d'entre nous ?

Et Rava a dit : le monde n'a été créé que pour les méchants achevés ou pour les justes achevés ; les autres ne vivent une vie complète ni dans l'un ni dans l'autre monde. Rava a dit : chacun devrait savoir en lui-même s'il est ou non un juste achevé, car s'il n'est pas un juste achevé, il sait que sa vie sera une vie de souffrance. Rav a dit : le monde n'a été créé que pour le méchant Achav ben Omri et pour Rabbi Hanina ben Dossa. La Guemara explique : pour Achav ben Omri, ce monde-ci fut créé, car il n'a pas de place dans le Monde-à-venir ; et pour Rabbi Hanina ben Dossa, le Monde-à-venir fut créé.

« Et tu aimeras l'Éternel ton D.ieu » (Devarim 6, 5). Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer dit : s'il est dit « de toute ton âme [be-khol nafchekha] », pourquoi est-il dit « de tout ton bien [be-khol meodekha] » ? Et inversement, s'il est dit « de tout ton bien », pourquoi est-il dit « de toute ton âme » ? Plutôt, cela signifie que s'il y a un homme dont le corps lui est plus cher que ses biens, c'est pourquoi il est dit « de toute ton âme » ; il faut donner son âme pour la sanctification de D.ieu. Et s'il y a un homme dont les biens lui sont plus chers que son corps, c'est pourquoi il est dit « de tout ton bien » ; avec tous tes biens. Rabbi Akiva dit : « de toute ton âme » signifie : même s'Il prend ton âme.

Les Sages ont enseigné : une fois, après la révolte de Bar Kokhba, l'empire impie de Rome décréta qu'Israël ne pouvait plus s'adonner à l'étude et à la pratique de la Torah. Pappous ben Yehouda vint et trouva Rabbi Akiva, qui rassemblait des assemblées en public et s'adonnait à l'étude de la Torah. Pappous lui dit : Akiva, n'as-tu pas peur de l'empire ?

Rabbi Akiva lui répondit : je vais te dire une parabole. À quoi cela ressemble-t-il ? C'est comme un renard qui marchait le long d'une berge, lorsqu'il vit des poissons qui se rassemblaient et fuyaient d'un endroit à un autre. Le renard leur dit : que fuyez-vous ? Ils lui dirent : nous fuyons les filets que les hommes jettent sur nous. Il leur dit : voulez-vous monter sur la terre ferme, et nous habiterons ensemble, tout comme mes ancêtres ont habité avec les vôtres ? Les poissons lui dirent : c'est toi celui dont on dit qu'il est le plus rusé des animaux ? Tu n'es pas rusé ; tu es un sot. Si dans l'eau, notre milieu naturel qui nous donne la vie, nous avons peur, alors dans un milieu qui cause notre mort, à plus forte raison. La morale est la suivante : de même, nous, les Juifs, maintenant que nous restons assis à nous adonner à l'étude de la Torah, dont il est écrit : « Car elle est ta vie et la longueur de tes jours » (Devarim 30, 20), nous craignons l'empire à ce point ; si nous en venions à rester oisifs loin de son étude, son abandon étant le milieu qui cause notre mort, à plus forte raison craindrons-nous l'empire.

Les Sages dirent : peu de jours s'écoulèrent avant que l'on ne saisisse Rabbi Akiva et qu'on ne l'incarcère en prison, et que l'on ne saisisse Pappous ben Yehouda et qu'on ne l'incarcère à ses côtés. Rabbi Akiva lui dit : Pappous, qui t'a amené ici ? Pappous répondit : heureux es-tu, Rabbi Akiva, d'avoir été arrêté sous l'accusation de t'adonner à l'étude de la Torah. Malheur à Pappous qui a été saisi sous l'accusation de s'adonner à des choses futiles.

La Guemara rapporte : lorsqu'on emmena Rabbi Akiva pour être exécuté, c'était le moment de la récitation du Chema. Et l'on déchirait sa chair avec des peignes de fer, et il récitait le Chema, acceptant ainsi sur lui le joug du Ciel [ol malkhout chamayim]. Ses élèves lui dirent : notre maître, même maintenant, alors que tu souffres, tu récites le Chema ? Il leur dit : tous mes jours, j'ai été tourmenté par ce verset : « de toute ton âme [be-khol nafchekha] », qui signifie : même s'Il prend ta néchama. Je me suis dit : quand l'occasion me sera-t-elle donnée d'accomplir ce verset ? Maintenant qu'elle m'est donnée, ne l'accomplirais-je pas ? Il prolongea sa prononciation du mot « Éhad » [Un], jusqu'à ce que son âme quitte son corps tandis qu'il prononçait son dernier mot : « Éhad ». Une voix céleste [bat kol] descendit et dit : heureux es-tu, Rabbi Akiva, que ton âme ait quitté ton corps sur le mot « Éhad ».

Les anges du service dirent devant le Saint, béni soit-Il : est-ce là la Torah et est-ce là sa récompense ? Ainsi qu'il est dit : « De la mort, par Ta main, ô Éternel, de la mort du monde » (Téhilim 17, 14) ; Ta main, ô D.ieu, tue et ne sauve pas. D.ieu leur dit la fin du verset : « Dont la part est dans cette vie ». Et alors une voix céleste retentit et dit : heureux es-tu, Rabbi Akiva, car tu es destiné à la vie du Monde-à-venir, puisque ta part est déjà dans la vie éternelle.

Nous avons appris dans la Michna que l'on ne doit pas se conduire avec légèreté face à la Porte orientale, qui est alignée avec le Saint des Saints. Limitant cette halakha, Rav Yehouda a dit que Rav a dit : on n'a énoncé cette halakha qu'à propos d'une conduite irrévérencieuse depuis le mont Scopus [Tsofim] et en deçà, et précisément dans les endroits d'où l'on peut voir le Temple. Il a également été dit : Rabbi Abba, fils de Rabbi Hiyya bar Abba, a dit que Rabbi Yochanan a dit ceci : on n'a énoncé cette halakha qu'à propos du mont Scopus et en deçà, lorsqu'on peut voir, et lorsqu'aucune clôture n'obstrue la vue, et au moment où la Présence divine [Chékhina] y réside, c'est-à-dire lorsque le Temple est debout.

Dans ce contexte, les Sages ont enseigné : celui qui se soulage en Judée ne doit pas se soulager en faisant face à l'est et à l'ouest, car il fait alors face à Jérusalem ; il doit plutôt le faire en faisant face au nord et au sud. Mais en Galilée, qui est au nord de Jérusalem, on ne doit se soulager qu'en faisant face à l'est et à l'ouest. Rabbi Yossi le permet, car Rabbi Yossi avait coutume de dire : on ne l'a interdit que lorsqu'on peut voir le Temple, là où il n'y a pas de clôture, et au moment où la Présence divine y réside. Et les Sages l'interdisent.