Traité Berakhot

[Dirait-on alors] qu'une femme qui a eu des rapports conjugaux puis a vu du sang de nidda [menstruel] n'est pas tenue de s'immerger, tandis que celui qui a connu une seule émission séminale, sans aucune autre impureté concomitante, est, lui, tenu de le faire ? S'il en est ainsi, il faut interpréter la déclaration de Rabbi Yehouda dans la Michna — selon laquelle on récite une bénédiction et avant et après — de la manière suivante : ne dis pas qu'on récite une bénédiction de vive voix, mais bien plutôt qu'il médite ces bénédictions en son cœur.

La Guemara conteste cette explication : et Rabbi Yehouda tient-il donc pour valable le fait de méditer en son cœur ? N'a-t-il pas été enseigné dans une baraïta : celui qui a connu une émission séminale et qui n'a pas d'eau pour s'immerger et se purifier récite le Chéma, et ne récite ni les bénédictions du Chéma qui le précèdent ni celles qui le suivent ? Et lorsqu'il mange son pain, il récite la bénédiction qui suit — le Birkat haMazone — mais ne récite pas, avant, la bénédiction « Qui fait sortir le pain de la terre ». Toutefois, dans les cas où il ne peut réciter la bénédiction, il la médite en son cœur plutôt que de la prononcer de ses lèvres : telle est la déclaration de Rabbi Méir. Mais Rabbi Yehouda dit : dans un cas comme dans l'autre, il prononce toutes les bénédictions de ses lèvres. Rabbi Yehouda ne considère pas la méditation des bénédictions en son cœur comme une solution, et en permet la récitation.

Rav Nahman bar Yitshak dit : la déclaration de Rabbi Yehouda dans la Michna doit s'interpréter autrement. Rabbi Yehouda a assimilé les bénédictions aux Hilkhot Dérekh Erets [les lois de bonne conduite], lesquelles, selon certains Sages, n'étaient pas rangées dans la même catégorie que les autres matières de Torah ; c'est pourquoi il est permis d'en faire l'étude même après avoir connu une émission séminale.

Comme il a été enseigné dans une baraïta : il est écrit « Et tu les feras connaître à tes enfants et aux enfants de tes enfants » (Devarim 4, 9), et il est écrit ensuite « le jour où tu te tins debout devant l'Éternel ton D.ieu au Horeb » (Devarim 4, 10). De même que là-bas, la Révélation au Sinaï se fit dans la crainte, l'effroi, le tremblement et le frisson, de même ici, à chaque génération, la Torah doit être étudiée avec un sentiment de crainte, d'effroi, de tremblement et de frisson.

De là les Sages ont dit : les zavim [hommes atteints d'un flux impur], les lépreux et ceux qui ont eu des rapports avec des femmes nidda, malgré leur grave impureté, ont le droit de lire la Torah, les Prophètes [Neviim] et les Écrits [Ketouvim], et d'étudier la Michna, la Guemara, les halakhot et les aggadot. Toutefois, ceux qui ont connu une émission séminale en sont interdits. La raison de cette distinction est que les cas d'impureté grave sont causés par une maladie ou par d'autres circonstances qui échappent à la volonté, et n'excluent donc pas nécessairement un sentiment de crainte et de révérence pendant l'étude de la Torah. Il n'en va pas de même de l'impureté résultant d'une émission séminale, laquelle survient d'ordinaire par légèreté et par manque de crainte et de révérence. C'est pourquoi il est inconvenant que celui qui connaît une émission séminale s'occupe de matières de Torah.

Toutefois, les opinions sont nombreuses quant aux contours précis des matières de Torah interdites par ce décret. Rabbi Yossi dit : celui qui connaît une émission séminale étudie les michnayot qu'il a coutume d'étudier, pourvu qu'il n'expose pas une michna nouvelle pour l'approfondir. Rabbi Yonatan ben Yossef dit : il expose la Michna, mais il n'expose pas la Guemara, qui est l'analyse approfondie de la Torah. Rabbi Natan ben Avichalom dit : il peut même exposer la Guemara, pourvu qu'il n'en prononce pas les mentions du Nom de D.ieu. Rabbi Yohanan le Cordonnier, élève de Rabbi Akiva, dit au nom de Rabbi Akiva : il ne doit aucunement entrer dans l'interprétation homilétique [midrach] des versets. Et certains rapportent qu'il dit : il ne doit aucunement entrer dans la maison d'étude [beit hamidrach]. Rabbi Yehouda dit : il ne peut étudier que les Hilkhot Dérekh Erets. Quant au problème soulevé plus haut, il appert que Rabbi Yehouda tient le statut légal des bénédictions pour parallèle à celui des Hilkhot Dérekh Erets, et qu'on peut donc les prononcer de vive voix.

La Guemara rapporte un fait survenu avec Rabbi Yehouda lui-même, qui connut une émission séminale et marchait le long de la berge du fleuve avec ses disciples. Ses disciples lui dirent : Rabbi, enseigne-nous un chapitre des Hilkhot Dérekh Erets — car il tenait que cela est permis même en état d'impureté. Il descendit, s'immergea dans le fleuve, et leur enseigna les Hilkhot Dérekh Erets. Ils lui dirent : ne nous as-tu pas enseigné, notre maître, qu'il peut étudier les Hilkhot Dérekh Erets ? Il leur dit : bien que je sois indulgent envers les autres, et que je leur permette de l'étudier sans immersion, je suis rigoureux envers moi-même.

Il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Yehouda ben Betéra avait coutume de dire : les matières de Torah ne contractent pas l'impureté [toumea] ; aussi celui qui est impur a-t-il le droit de s'occuper d'étude de la Torah. Il appliqua cette halakha en pratique. La Guemara rapporte un fait survenu avec un élève qui récitait michnayot et baraïtot de manière hésitante devant la maison d'étude de Rabbi Yehouda ben Betéra. L'élève avait connu une émission séminale et, lorsqu'on lui demanda de réciter, il le fit de façon précipitée et inégale, car il ne voulait pas prononcer explicitement les paroles de Torah. Rabbi Yehouda lui dit : mon fils, ouvre ta bouche et que tes paroles resplendissent, car les matières de Torah ne contractent pas l'impureté, ainsi qu'il est dit : « Ma parole n'est-elle pas comme le feu, dit l'Éternel » (Yirmeyahou 23, 29). De même que le feu ne contracte pas l'impureté, de même les matières de Torah ne contractent pas l'impureté.

Dans cette baraïta, le Maître a dit que celui qui est impur du fait d'une émission séminale expose la Michna mais n'expose pas la Guemara. La Guemara note : cette déclaration appuie l'opinion de Rabbi Ilaï, car Rabbi Ilaï a dit que Rabbi Aha bar Yaakov a dit au nom de Rabbénou, Rav : la halakha est que celui qui a connu une émission séminale peut exposer la Michna mais ne peut exposer la Guemara. Cette controverse est parallèle à une controverse tannaïtique, car il a été enseigné : celui qui a connu une émission séminale expose la Michna mais n'expose pas la Guemara ; telle est la déclaration de Rabbi Méir. Rabbi Yehouda ben Gamliel dit au nom de Rabbi Hanina ben Gamliel : et l'une et l'autre sont interdites. Et certains rapportent qu'il a dit : et l'une et l'autre sont permises.

En comparant ces opinions : celui qui a dit que l'une et l'autre sont interdites tient comme l'opinion de Rabbi Yohanan le Cordonnier ; celui qui a dit que l'une et l'autre sont permises tient comme l'opinion de Rabbi Yehouda ben Betéra.

Résumant la halakha, Rav Nahman bar Yitshak dit : l'usage universellement admis suit les opinions de ces trois anciens : comme l'opinion de Rabbi Ilaï quant aux halakhot de la première tonte, comme l'opinion de Rabbi Yochiya quant aux lois des mélanges interdits [kilayim], et comme l'opinion de Rabbi Yehouda ben Betéra quant aux matières de Torah.

La Guemara précise : comme l'opinion de Rabbi Ilaï quant à la première tonte, car il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Ilaï dit : l'obligation de prélever la première tonte du troupeau pour le Cohen ne se pratique qu'en Erets Israël et non en diaspora — et tel est l'usage admis.