Traité Berakhot

La Guemara s'interroge là-dessus : S'il en est ainsi, pourquoi traiter d'un cas où l'on épouse une vierge en particulier ? Même celui qui épouse une veuve accomplit une mitsva et devrait, lui aussi, être dispensé.

La Guemara répond que, malgré tout, il y a une distinction entre celui qui épouse une vierge et celui qui épouse une veuve. Ici, dans le cas de celui qui épouse une vierge, le 'hatan (le marié) est préoccupé par ses pensées ; tandis que là, dans le cas de celui qui épouse une veuve, il n'est pas préoccupé.

La Guemara objecte : Si c'est en raison de la préoccupation, alors même celui qui est préoccupé parce que son navire a sombré en mer devrait être dispensé. S'il en est ainsi, pourquoi donc Rabbi Abba bar Zavda a-t-il dit au nom de Rav : Un avel (un endeuillé) est tenu à toutes les mitsvot énoncées dans la Torah, à l'exception de la mitsva de mettre les téfilines, car le terme « parure » (péèr) est employé à leur sujet, ainsi qu'il est dit — le prophète Yé'hezkel s'étant vu interdire de prendre le deuil — : « Ceins ta parure sur toi » (Yé'hezkel 24, 17) ? Or si même un avel, qui est dans la peine et préoccupé, est tenu de réciter le Chema, il est clair que la préoccupation n'a aucune incidence sur l'obligation.

La Guemara répond : Malgré tout, il y a une distinction entre les cas. Là, c'est un cas de préoccupation liée à un acte volontaire, car il n'y a pas de mitsva à être préoccupé par son deuil ; mais ici, dans le cas d'un 'hatan, la cause de la préoccupation est la mitsva elle-même.

MICHNA : La Michna rapporte un autre épisode illustrant la conduite singulière de Rabban Gamliel. Il se baigna la première nuit après la mort de sa femme. Ses disciples lui dirent : Ne nous as-tu pas enseigné, notre maître, qu'un avel (un endeuillé) a interdiction de se baigner ? Il leur répondit : Je ne suis pas comme les autres hommes, je suis délicat [isténis]. Pour moi, ne pas me baigner cause une véritable souffrance physique ; or même un avel n'a pas à endurer de souffrance physique au titre de son deuil.

Et lorsque Tavi, son esclave, mourut, Rabban Gamliel accepta pour sa mort des condoléances, comme on le ferait pour un proche parent. Ses disciples lui dirent : Ne nous as-tu pas enseigné, notre maître, que l'on n'accepte pas de condoléances pour la mort des esclaves ? Rabban Gamliel dit à ses disciples : Mon esclave Tavi n'est pas comme tous les autres esclaves : il était vertueux, et il convient de lui rendre le même honneur que l'on rend à un membre de la famille.

À propos de la récitation du Chema la nuit de ses noces, les Sages ont dit que si, malgré sa dispense, un 'hatan désire réciter le Chema la première nuit, il peut le faire. Rabban Chimon ben Gamliel dit : Tout homme qui désire se donner la réputation d'un homme craignant D.ieu n'est pas en droit de se la donner ; et par conséquent, tout 'hatan qui désire réciter le Chema la nuit de ses noces n'est pas en droit de le faire.

GUEMARA : À propos du fait que Rabban Gamliel se baigna la première nuit après la mort de sa femme, la Guemara demande : Quelle est la raison pour laquelle Rabban Gamliel n'observa pas les usages du deuil après la mort de sa femme ? La Guemara répond : Il soutient que le deuil aigu [aninout] n'est en vigueur que le jour même du décès, mais que le deuil aigu de la nuit n'est que de décret rabbinique, ainsi qu'il est écrit : « Je changerai vos fêtes en deuil, et tous vos chants en lamentations ; je mettrai le sac sur tous les reins et la calvitie sur toute tête ; je te rendrai semblable à un endeuillé pour un fils unique, et sa fin sera comme un jour amer » (Amos 8, 10). Ainsi, par la loi de la Torah, le deuil aigu de l'homme n'a lieu que le jour, « comme un jour amer », tandis que le deuil aigu de la nuit qui suit n'est que rabbinique. Et dans le cas d'un homme délicat, les Sages n'ont pas décrété qu'il dût s'affliger durant la période de deuil aigu.

« Et lorsque Tavi, son esclave, mourut… ». Nous avons appris dans notre Michna que, lorsque Tavi, son serviteur, mourut, Rabban Gamliel accepta pour lui des condoléances.

Les Sages ont enseigné dans une baraïta : Pour des esclaves et des servantes qui meurent, on ne se tient pas en rangée de consolateurs pour réconforter les endeuillés, et l'on ne récite ni la berakha des endeuillés ni la consolation des endeuillés.

On rapporte un fait : lorsque la servante de Rabbi Éliézer mourut, ses disciples entrèrent pour le consoler. Lorsqu'il les vit s'approcher, il monta à l'étage, et ils montèrent à sa suite. Il entra dans le vestibule [anpilon], et ils entrèrent à sa suite. Il entra dans la salle de réception [téraklin], et ils entrèrent à sa suite. Les voyant le suivre partout, il leur dit : Il me semblait que vous vous brûleriez à de l'eau tiède — c'est-à-dire que vous sauriez saisir une allusion, et que lorsque je suis monté à l'étage, vous comprendriez que je ne souhaitais pas recevoir vos consolations. Or je vois à présent que vous ne vous brûlez même pas à de l'eau bouillante. Ne vous ai-je pas enseigné ceci : Pour des esclaves et des servantes qui meurent, on ne se tient pas en rangée de consolateurs pour réconforter les endeuillés, et l'on ne récite ni la berakha des endeuillés ni la consolation des endeuillés — car la relation entre maître et esclave n'est pas comme une relation familiale ? Que dit-on alors à leur sujet [lorsqu'ils meurent] ? De même que l'on dit à un homme, au sujet de son bœuf ou de son âne qui sont morts : « Que l'Omniprésent comble ta perte », de même on lui dit, au sujet de son esclave ou de sa servante qui sont morts : « Que l'Omniprésent comble ta perte » — car le lien entre un maître et son esclave n'est que de nature financière.

On a enseigné dans une autre baraïta : On ne fait pas d'éloge funèbre pour les esclaves et les servantes. Rabbi Yossi dit : S'il s'agissait d'un serviteur vertueux, on récite à son sujet une sorte d'éloge : « Hélas, un homme bon et fidèle, qui jouissait du fruit de son labeur. » Ils lui dirent : S'il en est ainsi, quel éloge as-tu laissé pour les Juifs vertueux ? Un Juif serait fier d'être loué de cette manière.