Traité Beitzah

…n'est pas conforme à l'opinion de Rabbi Dossa. Comme il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Dossa dit — d'aucuns disent qu'Abba Chaoul dit : celui qui achète un animal à un autre la veille d'une fête, même s'il ne le lui a livré que le jour de fête lui-même, il est comme les pieds de l'acheteur. Et celui qui livre son animal à un berger, même s'il ne le lui a livré que le jour de fête lui-même, il est comme les pieds du berger. La Michna, en revanche, enseigne qu'un animal livré à un berger demeure comme les pieds du propriétaire — contredisant donc apparemment Rabbi Dossa.

La Guemara rejette l'affirmation qu'il y a là une contradiction. Tu peux même dire que la Michna est conforme à Rabbi Dossa, et ce n'est pas difficile. Ici, dans la baraïta, il s'agit d'une ville qui n'a qu'un seul berger. En ce cas, le propriétaire sait avec certitude d'avance qu'il livrera son animal à ce berger au cours de la fête, et le lieu de repos de l'animal est donc établi comme identique à celui du berger. Là, en revanche, la Michna vise une ville où il y a deux bergers. Puisque la question de savoir lequel d'entre eux recevra cet animal est indéterminée à l'entrée de la fête, l'animal demeure comme les pieds de son propriétaire. La Guemara renforce cette affirmation : la langue de la Michna est aussi précise selon cette interprétation, car elle enseigne : « à son fils ou à un berger » — suggérant qu'au départ il ne savait pas à qui il donnerait l'animal. La Guemara conclut : en effet, apprends de là qu'il en est ainsi.

Rabba bar bar 'Hana dit que Rabbi Yo'hanan dit : la halakha est conforme à Rabbi Dossa, selon qui les animaux donnés à un berger sont comme les pieds du berger. La Guemara demande : et Rabbi Yo'hanan a-t-il vraiment dit cela ? Mais Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas énoncé un principe général, que la halakha suit toujours un énoncé anonyme (stam) d'une Michna ? Et nous avons appris dans la MISHNA : les animaux et les ustensiles sont comme les pieds du propriétaire ; celui qui livre son animal à son fils ou à un berger, il est comme les pieds du propriétaire.

La Guemara répond : et n'avons-nous pas établi que la baraïta de Rabbi Dossa traite d'un cas différent de la Michna — qu'ici, dans la baraïta, il s'agit d'une ville à un seul berger, tandis que là, dans la Michna, il s'agit d'une ville à deux bergers ? Il n'y a par conséquent pas de contradiction à établir la halakha à la fois conformément à Rabbi Dossa et conformément à la Michna.

§ Les Sages enseignèrent : dans le cas de deux personnes qui ont emprunté une seule robe en commun à une tierce personne — celle-ci pour aller à la maison d'étude avec le matin, et celle-là pour entrer à un festin de noces avec le soir — et que celle-ci a fait une jonction des limites (érouv té'houmin) pour elle-même vers le nord afin d'atteindre sa destination, et que celle-là a fait un érouv pour elle-même vers le sud : celle qui a fait un érouv vers le nord ne peut marcher avec la robe vers le nord que jusqu'où il est permis aux pieds de celle qui a fait un érouv vers le sud — c'est-à-dire qu'elle ne peut aller vers le nord que jusqu'où l'autre emprunteuse peut aller.

Et de même, celle qui a fait un érouv vers le sud ne peut marcher avec la robe vers le sud que jusqu'où il est permis aux pieds de celle qui a fait un érouv vers le nord — car la robe est comme les pieds des deux emprunteuses et ne peut aller que jusqu'où elles peuvent toutes deux marcher. Si chacune a placé son érouv à une distance de mille coudées de sa maison, vers le nord et le sud respectivement, elles peuvent chacune marcher, sans la robe, trois mille coudées depuis leur lieu de demeure habituel — l'une vers le nord, l'autre vers le sud (les trois mille coudées étant les mille coudées de la maison à l'érouv, plus deux mille autres, la limite standard du Chabbat, depuis l'emplacement de l'érouv). Celle dont l'érouv est au nord ne peut porter la robe plus loin que mille coudées au nord de sa maison, car elle dépasserait alors l'extrémité de la limite de l'autre, et inversement pour celle dont l'érouv est au sud.

Et si elles ont fait que leurs limites respectives se terminent au centre — c'est-à-dire si l'une a placé son érouv à deux mille coudées de la maison vers le sud, de sorte que la maison est son extrémité la plus au nord, et que l'autre a placé son érouv à deux mille coudées au nord de la maison, la maison étant son extrémité la plus au sud — alors chacune d'elles ne peut déplacer la robe de sa place du tout.

La Guemara consigne une controverse entre Amoraïm. Il a été dit : dans le cas de deux personnes qui ont acheté un tonneau de vin ou un animal en commun avant une fête, afin de se partager le contenu du tonneau ou la viande de l'animal le jour de fête lui-même, quelle est la halakha si les deux personnes ont des limites de Chabbat différentes ? Rav dit : le tonneau est permis à chacune d'elles — chacune peut prendre sa portion le jour de fête et la transporter dans sa propre limite de Chabbat (qui s'applique aussi aux fêtes) ; mais l'animal est interdit, et chaque portion ne peut être transportée que dans les limites communes aux deux acheteurs. Et Chmouel dit : le tonneau est aussi interdit à être transporté au-delà des limites communes.

La Guemara questionne l'opinion de Rav, qui distingue entre le tonneau et l'animal. Que tient Rav ? S'il tient qu'il y a beréra (désignation rétroactive) — de sorte qu'après la division du tonneau il devient rétroactivement établi quelle portion appartenait à quel associé, et que le lieu de repos festif de chaque portion est établi à l'entrée de la fête conformément à la personne qui en deviendra plus tard le propriétaire — alors même l'animal devrait être permis. Et s'il tient qu'il n'y a pas de beréra — de sorte qu'à l'entrée de la fête les deux portions de l'animal appartiennent conjointement aux deux, et ne peuvent donc être transportées que dans les limites communes — alors même le tonneau devrait être interdit.

La Guemara répond : en réalité, l'explication de Rav est qu'il tient qu'il y a beréra, et la raison pour laquelle Rav fut rigoureux dans le cas de l'animal est qu'un animal est différent, car les limites « s'absorbent » l'une l'autre. Un animal vivant ne peut être divisé en deux parts au regard de la propriété ; chaque partie de son corps dépend de l'autre et en est nourrie. Par conséquent, même si la désignation des portions respectives a lieu rétroactivement, chaque portion continue de puiser à l'autre partie, de sorte qu'au moment de la division les deux portions sont de nouveau mêlées. Rav Kahana et Rav Assi dirent à Rav : si tel est ton raisonnement, cela indique que les Sages n'étaient pas inquiets de l'interdit de mouktsé — car on ne présume pas que chacun ait écarté de son esprit la portion de son associé (la rendant interdite à son propre usage) — et qu'ils étaient pourtant inquiets de l'interdit des limites du Chabbat. N'est-ce pas illogique ? Rav garda le silence et n'offrit pas de réponse.

La Guemara demande : quelle conclusion fut atteinte sur cette question ? Rabbi Hochaya dit : en général, il y a beréra, et ils peuvent donc chacun transporter leurs portions tant du tonneau que de l'animal vers leurs lieux respectifs. Et Rabbi Yo'hanan dit : il n'y a pas de beréra, et ils ne peuvent donc déplacer leurs portions ni du tonneau ni de l'animal, sinon dans les limites communes aux deux.

La Guemara demande : et Rabbi Hochaya tient-il vraiment qu'il y a beréra ? Mais n'avons-nous pas appris dans une MISHNA : s'il y a un cadavre dans une maison à plusieurs ouvertures, toutes les ouvertures sont rituellement impures — c'est-à-dire que tout ce qui se trouve dans l'espace de l'ouverture devient impur, même dans la partie au-delà d'une porte fermée la séparant du cadavre. Puisque n'importe laquelle des ouvertures pourrait servir à sortir le cadavre, et qu'aucune n'est désignée à cette fin, toutes sont rendues impures. Cependant, si l'une d'elles fut ensuite ouverte, alors l'espace de cette ouverture particulière est impur, tandis que tous les autres sont purs — car on présume que le cadavre sera sorti par la porte ouverte. Même si aucune ouverture ne fut effectivement ouverte, si l'on a simplement eu l'intention de sortir le cadavre par l'une des ouvertures, ou par une fenêtre d'au moins quatre [tefa'him] sur quatre, cette intention sauve toutes les autres ouvertures de l'impureté.