Traité Bechorot

§ La Michna enseigne que si quelqu'un a un appendice supplémentaire aux mains et aux pieds, six sur chacun pour un total de vingt-quatre, Rabbi Yehouda le juge apte tandis que les rabbins le disqualifient. Rabbi Yitzhak dit: Et tous deux dérivèrent leurs opinions d’un verset, comme il est dit à propos de la guerre de David contre les Philistins: « Et il y eut encore une guerre à Gath » (II Chmouel 21:20), et il est également écrit dans ce même verset: « Et il y avait un champion, qui avait à chaque main six doigts, et à chaque pied six orteils, au nombre de vingt-quatre. » Un Sage, c'est-à-dire les Rabbins, soutient que le verset parle des qualités négatives du champion, et donc on peut en déduire que les appendices supplémentaires sont des défauts; et un sage, Rabbi Yehouda, soutient que le verset parle à sa manière, ce qui signifie que les appendices supplémentaires ne sont pas du tout des défauts.

À propos de ce verset, Rabba dit: Pourquoi ai-je besoin de ce qui est écrit dans le verset: « À chaque main six doigts, et à chaque pied six orteils, au nombre de vingt-quatre »? N’est-il pas évident que celui qui a six appendices sur chaque membre en aura vingt-quatre au total? Rabba explique: Tous ces détails sont nécessaires, car si le Miséricordieux avait écrit seulement six et six, je dirais qu'il y en avait six de sa main et six de son pied, c'est-à-dire qu'il n'avait que douze appendices. C’est pourquoi le Miséricordieux a écrit « vingt-quatre ». Et si le Miséricordieux avait écrit seulement « vingt-quatre », je dirais qu’il avait cinq doigts d’un côté et sept doigts de l’autre. Par conséquent, le verset écrit six et six. Le verset se termine par le terme « en nombre » pour indiquer que ces doigts étaient comptés sur une seule rangée sur le dos de la main.

Concernant le débat sur la question de savoir si les appendices supplémentaires sont ou non un défaut, il est enseigné dans une baraïta que Rabbi Yehouda dit: Il y a eu un incident impliquant un homme qui s'est présenté devant Rabbi Tarfon, et il avait des appendices supplémentaires sur ses mains et sur ses pieds, six et six, pour un total de vingt-quatre appendices. Rabbi Tarfon lui dit: Il devrait y avoir davantage parmi le peuple juif ceux qui sont comme toi, c'est-à-dire les hommes forts. De toute évidence, les appendices supplémentaires ne sont pas un défaut mais un état louable. Rabbi Yossei dit à Rabbi Yehouda: Vous cherchez à en apporter une preuve? C'est ce que lui dit effectivement Rabbi Tarfon: Tous les mamzerim et les Gabaonites devraient être comme vous, c'est-à-dire physiquement faibles, afin qu'ils soient en retrait du peuple juif.

§ La Michna enseigne que dans le cas d'un prêtre qui contrôle ses deux mains, c'est-à-dire ambidextre, le rabbin Yehuda HaNasi le considère disqualifié et les rabbins le jugent apte. Concernant cette dispute, les Sages ont enseigné dans une baraïta: Celui dont le côté gauche est dominant, que ce soit sa main gauche ou son pied gauche, est disqualifié pour accomplir le service du Temple. De plus, dans le cas de celui qui contrôle ses deux mains, le rabbin Yehuda HaNasi le considère comme disqualifié et les rabbins le jugent apte. La Guemara explique cette dispute: Un sage, Rabbi Yehouda HaNasi, soutient qu'il a appris à contrôler sa main gauche parce qu'une faiblesse a commencé dans sa main droite. Il est donc disqualifié, car sa main droite est faible. Et un Sage, c’est-à-dire les Rabbins, soutient qu’une force a commencé dans sa main gauche qui lui a permis de contrôler ses deux mains. Néanmoins, sa main droite reste forte.

MISHNA: Concernant les kushi, les giḥor, les lavkan, les kipe'aḥ, les nains, les sourds-muets, les imbéciles, les ivrognes et ceux qui ont des marques rituellement pures, leurs conditions disqualifient une personne d'accomplir le service du Temple et sont valides, c'est-à-dire qu'elles ne disqualifient pas en ce qui concerne le sacrifice, dans le cas d'un animal. Rabban Shimon ben Gamliel dit: Un imbécile parmi les animaux n'est pas optimal pour le sacrifice. Rabbi Elazar dit: Même en ce qui concerne ceux dont la chair ou la peau pend de leur corps, cette imperfection disqualifie dans le cas d'une personne et est valable dans le cas d'un animal.

GEMARA: La mishna enseigne qu'un kushi, un giḥor et un lavkan sont disqualifiés. La Guemara explique: Un kushi est celui dont la peau est extrêmement noire, un giḥor est celui dont la peau est extrêmement blanche et un lavkan est celui dont la peau est extrêmement rouge. La Guemara demande: Est-ce vrai? Mais il y avait une certaine personne qui disait aux autres: Qui veut un agneau lukiyani, et l'agneau s'est avéré blanc. Un kushi est plutôt quelqu'un dont la peau est extrêmement noire; un giḥor est celui dont la peau est extrêmement rouge, comme on dit de celui dont la peau est extrêmement rouge: Giḥia rouge; et un lavkan est quelqu'un dont la peau est extrêmement blanche, comme dans le cas de cette personne qui a dit: Qui veut un lukiyani, et il s'est avéré qu'il était blanc.

§ La mishna enseigne qu’un kipe’aḥ est disqualifié. Rav Zevid a enseigné que cela fait référence à quelqu'un qui est extrêmement grand. La Guemara demande: Est-il vrai que celui qui est grand est considéré comme imparfait? Mais Rabbi Abbahu n’a-t-il pas enseigné: D’où vient-il que le Saint, Béni soit-Il, soit loué à travers sa destruction de ceux de grande stature? Comme il est dit: « Mais j’ai détruit devant eux les Amoréens, dont la hauteur était comme la hauteur des cèdres » (Amos 2: 9). Rav Pappa a répondu: La mishna ne fait pas référence à quelqu'un qui est grand et de bonne constitution, mais à quelqu'un qui est long, émacié et laid.

Reish Lakish dit: Un homme qui est grand ne devrait pas épouser une femme qui est également grande, de peur qu'il n'en sorte un enfant extrêmement grand. De même, un homme nain ne doit pas épouser une femme qui est également naine, de peur qu’il n’en sorte un enfant exceptionnellement petit. Un homme dont la peau est pâle ne doit pas épouser une femme dont la peau est également pâle, de peur qu'il n'en sorte un enfant extrêmement pâle. De même, un homme dont la peau est foncée ne doit pas épouser une femme dont la peau est également foncée, de peur qu’il n’en sorte un enfant extrêmement foncé.

§ La Michna enseigne que les sourds-muets, les imbéciles et les ivrognes sont disqualifiés. Les défis de la GUEMARA: Puisque celui qui est ivre profane le service du Temple, les défauts de l'ivresse auraient dû être comptés dans le chapitre précédent avec ceux qui ont des défauts qui profanent le service. En revanche, ceux énumérés dans cette mishna sont disqualifiés uniquement parce qu'ils ne sont pas égaux parmi la postérité d'Aaron, et la halakha veut que les rites accomplis par les prêtres présentant de tels défauts ne soient pas profanés après coup (voir 43b).

La Guemara répond: La mishna fait référence à un cas où l'on s'enivre à cause d'autres agents enivrants, et non à cause du vin. Dans un tel cas, les rites ne sont pas profanés. Et cela n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda, qui soutient que même dans un tel cas, les rites sont profanés, comme cela est enseigné dans une baraïta: Rabbi Yehouda dit qu’un prêtre qui a mangé des figues pressées de Ke’ila ou bu du lait ou du miel, s’enivrant ainsi, et est entré dans le Sanctuaire pour servir, est susceptible de recevoir des coups de fouet. C’est parce qu’il a transgressé l’interdit: « Ne buvez ni vin ni boisson forte, ni vous ni vos fils avec vous, lorsque vous entrerez dans la tente du rendez-vous » (Lévitique 10:9). Il comprend que « boisson forte » désigne tout agent intoxicant. Le verset indique que celui qui accomplit le service du Temple en étant ivre profane le service, comme il est dit immédiatement après: « Et afin que vous puissiez faire la différence entre le sacré et le vulgaire. »

MISHNA: Ces défauts ne disqualifient pas une personne d'accomplir le service du Temple, mais ils disqualifient un animal du sacrifice: un animal dont la mère ou la progéniture a été abattue ce jour-là, car l'abattre violerait l'interdiction d'abattre l'animal lui-même et sa progéniture le même jour; un tereifa; celui né par césarienne; celui avec lequel une transgression de bestialité a été commise; et celui qui a tué une personne.

Et un prêtre qui épouse une femme par une transgression, par exemple une divorcée ou une femme qui a subi la ḥalitza, est disqualifié d'accomplir le service du Temple jusqu'à ce qu'il jure de ne pas en tirer profit. Le vœu garantit qu’il divorcera rapidement. Et un prêtre qui devient impur en étant exposé à des cadavres est disqualifié pour accomplir le service du Temple jusqu'à ce qu'il accepte sur lui-même l'engagement de ne plus devenir impur en étant exposé à des cadavres.