Traité Bechorot

Il y a une différence pratique en ce qui concerne l’interdiction à la veuve, par sa halitza, de contracter un mariage par lévirat dans le cas où il y a d’autres frères. Selon Rabbi Yehouda, qui soutient que cet individu est certainement un eunuque dont l'état est d'origine naturelle, sa ḥalitza n'a aucun effet et elle peut donc contracter un lévirat avec l'un des autres frères. A l’inverse, selon Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, puisqu’il est possible qu’il ne soit pas eunuque et que sa ḥalitza soit valide, elle est interdite aux autres frères comme épouse de leur frère.

Et il y a aussi une différence pratique entre leurs opinions concernant l’accomplissement de la ḥalitza avec la veuve dans le cas où il n’y a pas de frères autres que ce tutumtum. Selon le rabbin Yehuda, la ḥalitza n’est pas nécessaire dans ce cas, car elle n’exige la ḥalitza que si son défunt mari avait des frères qui sont obligés de célébrer le lévirat, et cet individu est certainement un eunuque dont l’état est d’origine naturelle. En revanche, Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, soutient qu’il doit accomplir la ḥalitza avec elle, au cas où il serait un homme et non un eunuque.

Traduction française en préparation — version anglaise (Steinsaltz) :

MISHNA: Concernant ces défauts qui ont été enseignés à propos d'un animal, qu'ils soient permanents ou passagers, ils disqualifient également dans le cas d'une personne, c'est-à-dire qu'ils disqualifient un prêtre d'accomplir le service du Temple. Et en plus de ces défauts, il y en a d'autres qui ne s'appliquent qu'au prêtre: Celui dont la tête est pointue, étroite en haut et large en bas; et celui dont la tête ressemble à un navet, large en haut et étroite en bas; et celui dont la tête est en forme de marteau, avec le front saillant; et celui dont la tête a une empreinte; et un dans lequel l'arrière de la tête dépasse.

Et en ce qui concerne ceux qui ont le dos bossu, Rabbi Yehouda les considère aptes au service et les rabbins les considèrent comme disqualifiés. Le kere’aḥ n’est pas autorisé à accomplir le service du Temple. Qu’est-ce qu’un kere’aḥ? C'est toute personne qui n'a pas une rangée de cheveux qui entoure sa tête d'une oreille à l'autre. S’il a une rangée de cheveux d’une oreille à l’autre, cette personne est apte au service.

GEMARA: La Guemara demande: Pourquoi la mishna dit-elle que toutes les imperfections qui disqualifient un animal disqualifient également un prêtre? Mais il y a la tache d’une verrue, qui n’est pas écrite dans la Torah à propos d’une personne mais à propos d’un animal (voir Lévitique 22: 22). Et en outre, il y a aussi les imperfections d'une cataracte et d'un tevallul, qui apparaissent dans la Torah à propos d'une personne mais qui ne sont pas écrites dans la Torah à propos d'un animal (voir Lévitique 21:20). Pourquoi, alors, la mishna sur 38a enseigne-t-elle que de telles imperfections disqualifient un animal?

La Guemara répond: Ces défauts dérivent les uns des autres, comme il est enseigné dans une baraïta: Dans le cas d'une personne, c'est-à-dire d'un prêtre, il n'est pas dit de lui qu'une verrue le disqualifie du service du Temple, et dans le cas d'un animal, il n'est pas dit qu'une cataracte ou un tevallul le disqualifie du sacrifice. D’où vient qu’on applique ce qui est dit de tel cas à tel cas, et ce qui est dit de tel cas à tel autre? Le verset déclare: « Gale » et « croûte », « scorbut » et « scorbut », à la fois en ce qui concerne une personne et un animal (Lévitique 21:20; 22:22), ce qui sert à tirer une analogie verbale à partir des versets.

La Guemara note: Ces versets doivent être libres, c'est-à-dire qu'ils sont superflus et ne sont énoncés que dans le but de l'analogie verbale. Cela signifie que l'analogie verbale ne peut être réfutée par un raisonnement logique, alors que si les versets ne sont pas libres, on peut réfuter l'analogie s'il existe une différence significative entre les deux cas. Comme s’ils ne sont pas libres, l’analogie verbale peut être réfutée comme suit: on ne peut pas déduire les interdictions d’une personne pour accomplir le service du Temple de celles d’un animal, car le cas d’un animal peut être considéré comme plus strict parce que l’animal lui-même est sacrifié sur l’autel. De même, on ne peut pas déduire les exclusions d’un animal de celles d’une personne, car on peut prétendre que la halakha à l’égard d’une personne devrait être plus stricte, puisqu’une personne était incluse dans l’accomplissement des mitsvot.

En effet, les modalités sont gratuites. En conséquence, puisque ces disqualifications dérivent d’une analogie verbale, elles doivent être acceptées comme si elles étaient écrites explicitement dans la Torah. La Guémara prouve que ces versets sont libres: Que le Miséricordieux écrive que le scorbut disqualifie une personne et un animal, et il serait inutile que le Miséricordieux écrive que la gale les disqualifie, comme je dirais: Et si le scorbut, qui n'est pas répulsif, est considéré comme une tache disqualifiante, alors dans le cas d'une gale, qui est répulsive, n'est-elle pas à plus forte raison une tache disqualifiante? Si tel est le cas, alors en ce qui concerne « croûtes » et « croûtes », que le Miséricordieux écrit à propos d'une personne et d'un animal, pourquoi ai-je besoin d'eux? Evidemment, ils doivent être considérés comme libres pour l'analogie verbale.

La Guémara soulève une difficulté: Mais si les animaux et les prêtres sont disqualifiés par les mêmes défauts, que le Miséricordieux écrive toutes les imperfections disqualifiantes concernant l'un d'eux, soit une personne, soit un animal, et que le Miséricordieux écrive que la gale et le scorbut disqualifient ici et ici, aux fins de l'analogie verbale, et que toutes les autres imperfections soient dérivées dans un cas de l'autre, par l'analogie verbale.

La Guemara répond: À quoi cela fait-il référence, c'est-à-dire dans quel cas le Miséricordieux devrait-il écrire toutes les imperfections? Si le Miséricordieux les avait tous écrits à propos d'une personne, je dirais: Toutes les imperfections qui disqualifient dans le cas d'une personne disqualifient également dans le cas d'un animal. Si tel est le cas, en ce qui concerne les sabots fermés et les gencives endommagées, qui ne sont pas écrites à propos d'une personne car elles ne sont pas pertinentes parce qu'une personne n'a pas de sabots et que ses gencives sont couvertes de dents, je dirais: dans le cas d'un animal également, ils ne devraient pas être disqualifiés.

Et si vous disiez: Que le Miséricordieux écrive tous les défauts concernant un animal, je dirais: Tous les défauts qui disqualifient dans le cas d'un animal disqualifient également dans le cas d'une personne. En conséquence, en ce qui concerne un gibben, celui qui a des sourcils tachés, ou un ḥarum, celui qui a le nez enfoncé, qui ne sont pas écrits à propos d'un animal, car de telles imperfections n'apparaissent pas chez les animaux, je dirais: dans le cas d'une personne non plus, ils ne doivent pas être disqualifiés. Par conséquent, la Torah délimite tous les défauts disqualifiants concernant à la fois un animal et une personne afin d’énoncer les défauts propres aux animaux et les défauts propres aux humains.