Traité Bechorot

GEMARA: Concernant le cas dans la mishna de la queue d'un veau qui n'atteint pas l'articulation de la jambe, il est enseigné dans une baraïta: Cette articulation de la jambe est l'articulation supérieure, entre le fémur et le tibia, et non l'articulation inférieure, entre les os moyens et inférieurs. Et en ce qui concerne cette articulation supérieure, l'os correspondant dans la patte d'un chameau est visible, mais chez un veau, il n'est pas visible de l'extérieur.

MISHNA: Pour ces défauts énumérés dans les mishnayot précédentes, on massacre le premier-né en dehors du Temple et les animaux consacrés disqualifiés peuvent être rachetés à cause de eux.

GEMARA: La Guemara demande: Pourquoi ai-je besoin de cette déclaration supplémentaire selon laquelle pour ces défauts, on massacre le premier-né à l'extérieur du Temple? Cela a déjà été enseigné dans la première clause, au début du chapitre: Pour ces défauts, on peut abattre le premier-né hors du Temple. La Guemara répond que cette dernière clause de la mishna était nécessaire: Les animaux consacrés disqualifiés peuvent être rachetés en raison de ces défauts. La Guemara demande: Mais cela aussi est évident; si l'on peut massacrer un premier-né à cause de ces défauts, est-il nécessaire de déclarer qu'on peut le racheter?

Au contraire, comme une Michna précédente enseignait qu'Ila ajoutait trois défauts supplémentaires, et que les Sages lui disaient: Nous n'en avons pas entendu parler, et qu'ensuite le tanna de la Michna a commencé à enseigner la halakhot au nom d'opinions individuelles, celles de Rabbi Ḥananya ben Gamliel et Rabbi Ḥanina ben Antigonus, on aurait pu penser que la halakha n'est pas conforme à leurs décisions. Par conséquent, il énonce une règle non attribuée dans cette Michna concernant toutes leurs déclarations: Pour toutes ces imperfections énumérées dans la Michnayot précédente, on égorge le premier-né, et les animaux consacrés disqualifiés peuvent être rachetés à cause d'eux. Cela indique que la halakha est conforme à toutes ces opinions individuelles.

MISHNA: Et voici les défauts pour lesquels on ne tue pas les premiers-nés qui leur sont dus, ni dans le Temple ni dans le reste du pays: Des taches pâles sur l'œil et des larmes coulant de l'œil qui ne sont pas constantes; et les gencives internes qui ont été endommagées mais qui n'ont pas été extraites; et un animal avec des furoncles humides à l'intérieur et à l'extérieur [garav]; et un animal avec des verrues; et un animal avec des furoncles [ḥazazit]; et un animal vieux ou malade, ou avec une odeur nauséabonde; et celui avec lequel une transgression a été commise, par exemple, il a copulé avec une personne ou a été l'objet de bestialité; et celui qui a tué une personne. Dans ces deux derniers cas, l'acte de bestialité ou de meurtre a été connu sur la base du témoignage d'un témoin ou du propriétaire.

Et on ne tue pas un tumtum, dont les organes sexuels sont cachés, ni un hermaphrodite [ve'anderoginos], qui a à la fois des organes sexuels mâles et femelles, ni dans le Temple ni dans le reste du pays. Rabbi Shimon dit: Vous n'avez pas de défaut plus grand que cela, et il peut être abattu. Et les rabbins disent: Le statut halakhique d’un hermaphrodite n’est pas celui d’un premier-né; son statut halakhique est plutôt celui d'un animal non sacré qui peut être tondu et utilisé pour le travail.

GEMARA: La mishna enseigne que les deux types de furoncles: Garav et ḥazazit, ne sont pas considérés comme des imperfections à part entière pour lesquelles on peut massacrer un premier-né en dehors du Temple. La Guemara demande: Et le garav n'est-il pas considéré comme un défaut? Mais n’est-il pas écrit « garav » dans la Torah, dans la liste des défauts (voir Lévitique 22:22)? Et de plus, Hazazit n’est-il pas considéré comme un défaut? Mais n’est-il pas écrit « yalefet » dans la Torah, dans le même verset, et cela est enseigné dans une baraïta: « Garav »; cela fait référence à des furoncles durs comme de la faïence [ḥeres]; « Yalefet »; c'est le ḥazazit qui affectait les Égyptiens (voir Exode 9:10). Et Reish Lakish dit: Pourquoi s'appelle-t-on yalefet? La raison en est qu'il s'empare continuellement du malade jusqu'au jour de sa mort, c'est-à-dire qu'il ne peut pas être guéri.

Certes, la contradiction entre le statut du ḥazazit mentionné dans la Torah et celui du ḥazazit dans la mishna n’est pas difficile, car ici la Torah fait référence à un ḥazazit égyptien, et là la mishna fait référence à un ḥazazit régulier. Mais la contradiction entre le statut du garav répertorié dans la Torah et le garav de la mishna est difficile. La Guemara répond que la contradiction entre le garav de la Torah et le garav de la mishna n'est pas non plus difficile: cette décision de la mishna fait référence à des furoncles humides, alors que ce garav de la Torah fait référence à des furoncles secs. Les furoncles humides guérissent et sont donc considérés comme une imperfection temporaire pour laquelle on ne peut pas massacrer un premier-né; les secs ne guériront pas.

La Guemara demande: Et un furoncle humide guérit-il? Mais n’est-il pas écrit: « L’Éternel vous frappera du furoncle d’Égypte, des hémorroïdes, du garav et du lièvre, dont vous ne pourrez être guéris » (Deutéronome 28: 27). Et comme il est écrit: « Et avec les lièvres », ce qui fait référence à des furoncles aussi durs que de la terre cuite [ḥeres], le garav humide est ainsi indiqué, et en ce qui concerne les deux types, ce verset déclare: « Dont vous ne pouvez pas être guéri. »

Il existe plutôt trois types de garav: Premièrement, le garav du verset qui traite des imperfections, qui est sec à la fois à l'intérieur et à l'extérieur. Cela ne peut pas être guéri, et cela est appelé ḥares dans le Deutéronome. Le second est le garav de la mishna, qui peut être guéri et qui est humide à l’extérieur et à l’intérieur. Troisièmement, le garav d’Égypte, mentionné dans le Deutéronome comme l’un des types de furoncles d’Égypte. Ce garav est sec à l’intérieur et ne peut donc pas être guéri, mais il est humide à l’extérieur, comme il est écrit à propos du fléau des furoncles en Égypte: « Et il devint un furoncle, éclatant avec avabu’ot sur l’homme et sur l’animal » (Exode 9: 10). Avabu'ot fait référence à une substance qui se déverse [nove'a] et qui est humide.

§ Parmi les affections qui ne sont pas considérées comme des défauts à part entière, mais dont on ne peut pas non plus sacrifier un animal présentant une telle affection comme offrande, la Michna énumère: Et un vieil animal, ou un animal malade, ou avec une odeur nauséabonde. La Guemara demande: D’où proviennent ces matières? Ils sont dérivés d'un verset, comme l'ont enseigné les Sages: Le verset déclare: « Et si son offrande provient du troupeau, soit des brebis, soit des chèvres » (Lévitique 1: 10). Ces trois exemples du mot « de [min] » servent à exclure les personnes âgées, les malades et les animaux à odeur nauséabonde, qui ne peuvent pas être sacrifiés.

La Guemara note: Et les trois exclusions sont nécessaires. Comme si le Miséricordieux avait écrit autrefois le mot « de », on aurait pu dire que cela sert à exclure un vieil animal, qui ne retrouvera pas la santé, car il ne rajeunira jamais. Mais s'agissant d'un animal malade, qui pourrait redevenir sain, dites qu'il n'est pas disqualifié. Et, alternativement, si le Miséricordieux avait écrit un seul terme d'exclusion, on aurait pu dire qu'il sert à exclure un animal malade, car ce n'est pas la manière naturelle pour un animal d'être malade. Mais quant à un vieil animal, comme c'est la manière naturelle pour tous les animaux de vieillir, dites qu'il ne faut pas le disqualifier de l'autel.