Comme la taille du trou du joug d'un animal. Evidemment, la mesure du trou percé stipulée par Beit Shammai à propos d'un crâne déficient est égale à la taille d'une pièce de monnaie sela stipulée par Beit Hillel selon la déclaration du Rav Taḥlifa. La Guemara raconte: Rav Taḥlifa était silencieux. Et Rav Hisda lui dit: Peut-être avons-nous appris que Beit Shammai ne signifiait pas seulement la taille d'un trou percé, mais plutôt la taille d'un trou percé et son obstruction, c'est-à-dire un trou qui permet d'insérer et de retirer la perceuse. C'est légèrement plus grand que le sela mentionné par Beit Hillel.
כִּמְלֹא נֶקֶב שֶׁל עוֹל! אִישְׁתִּיק, וְאָמַר לֵיהּ רַב חִסְדָּא: שֶׁמָּא מַקְדֵּחַ וְחִיסּוּמוֹ שָׁנִינוּ.
Et Rav Taḥlifa lui dit: Ne dis pas: Peut-être. Dites plutôt: Beit Shammai faisait certainement référence à la taille d'un trou foré et à son obstruction, et vous pouvez vous fier à cette explication puisqu'elle est certainement correcte, aussi certaine que le témoignage de Ḥizkiyya, le père d'Ikkesh, qui est incontesté. On peut en déduire que, tout comme l'expression: La taille d'un trou percé, fait référence à la taille d'un trou dans lequel la foreuse peut être insérée et retirée, de même, la taille d'une vesce amère mentionnée dans la mishna fait référence à un trou dans lequel la vesce amère peut être insérée et retirée.
וַאֲמַר לֵיהּ רַב תַּחְלִיפָא: לָא תֵּימָא שֶׁמָּא, אֶלָּא וַדַּאי מַקְדֵּחַ וְחִיסּוּמוֹ, צָרִיךְ לְהִתָּלוֹת עָלֶיהָ כְּחִזְקִיָּה אֲבִי עִקֵּשׁ.
§ La Guemara explique la référence au témoignage de Ḥizkiyya le père d'Ikkesh. Comme nous l'avons appris dans une baraïta, Hizkiyya, le père d'Ikkesh, a témoigné ce témoignage devant Rabban Gamliel à Yavné, qu'il a dit au nom de Rabban Gamliel l'Ancien: En ce qui concerne les récipients en terre cuite, tout récipient qui n'a pas de récipient n'a aucune distinction quant au statut halakhique de ses parois. Cela contraste avec les récipients en terre cuite mentionnés dans la Torah, où seul l'intérieur, et non l'extérieur, est sensible aux impuretés rituelles. Au contraire, si son intérieur, c’est-à-dire les côtés utilisés, devient impur, son extérieur devient également impur. De même, si son extérieur devient impur, son intérieur devient aussi impur.
דִּתְנַן: זוֹ עֵדוּת הֵעִיד חִזְקִיָּה אֲבִי עִקֵּשׁ לִפְנֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּיַבְנֶה, שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבָּן גַּמְלִיאֵל הַזָּקֵן: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ תּוֹךְ בִּכְלִי חֶרֶס — אֵין לוֹ אֲחוֹרַיִם לַחֲלִיקָה. נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, נִטְמָא גַּבּוֹ — נִטְמָא תּוֹכוֹ.
Les défis de la GUEMARA: En ce qui concerne un vase en terre cuite, le Miséricordieux a fait dépendre sa sensibilité à l'impureté de la présence d'un récipient, comme il est dit: « Et tout vase en terre dans l'intérieur duquel tombe l'un d'entre eux » (Lévitique 11: 33). Par conséquent, s’il y a un récipient, il deviendra impur, mais s’il n’y a pas de récipient, il ne doit pas devenir impur.
כְּלִי חֶרֶס, בְּתוֹכוֹ תְּלָה רַחֲמָנָא — אִית לֵיהּ תּוֹךְ — אִיטַּמִּי לֵיהּ, לֵית לֵיהּ תּוֹךְ — לָא אִיטַּמִּי לֵיהּ!
Le rabbin Yitzhak bar Avin répondit: Le témoignage ne fait pas référence à des récipients en terre cuite, mais à des récipients purifiés par immersion dans un bain rituel, comme les récipients en bois, qui sont sensibles aux impuretés rituelles même s'ils n'ont pas de récipient. En conséquence, voici ce que dit le tanna: En ce qui concerne les récipients en terre cuite, tout récipient qui n'a pas de récipient ne devient jamais impur. La halakha dans le cas correspondant concernant un récipient purifié par rinçage, c'est-à-dire par immersion dans un bain rituel, où il manque de récipient, est qu'il n'y a aucune distinction quant au statut halakhique de ses parois. Par conséquent, si son intérieur, c’est-à-dire le côté utilisé, devient impur, son extérieur devient également impur. De même, si son extérieur devient impur, son intérieur devient aussi impur.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אָבִין: הָכִי קָאָמַר, כֹּל שֶׁאֵין לוֹ תּוֹךְ בִּכְלִי חֶרֶס — כְּנֶגְדּוֹ בִּכְלִי שֶׁטֶף אֵין לוֹ אֲחוֹרַיִם לַחֲלִיקָה, נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, נִטְמָא גַּבּוֹ — נִטְמָא תּוֹכוֹ.
La Guemara demande: Pourquoi dois-je rendre cette halakha dépendante d'un récipient en terre cuite? Disons simplement: s'agissant d'un récipient purifié par rinçage, tout récipient qui ne possède pas de récipient n'a aucune distinction quant au statut halakhique de ses parois.
לְמָה לִי לְמִיתְלְיֵיהּ בִּכְלִי חֶרֶס? נֵימָא: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ תּוֹךְ בִּכְלִי שֶׁטֶף — אֵין לוֹ אֲחוֹרַיִם לַחֲלִיקָה!
La Guemara répond: Cette association nous enseigne que si le récipient purifié par rinçage possède un récipient, il est comme un récipient en terre cuite. Ainsi donc, comme dans le cas d'un vase en terre cuite, si son intérieur est devenu impur, son extérieur devient également impur, mais si son intérieur n'est pas devenu impur, son extérieur ne devient pas impur, de même, en ce qui concerne un récipient purifié par rinçage, si son intérieur est devenu impur, son extérieur devient impur. Mais si son intérieur n’est pas devenu impur, son extérieur ne devient pas impur.
הָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּיֵשׁ לוֹ תּוֹךְ — הֲרֵי הוּא כִּכְלִי חֶרֶס; מָה כְּלִי חֶרֶס, נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, לֹא נִטְמָא תּוֹכוֹ — לֹא נִטְמָא גַּבּוֹ; אַף כְּלִי שֶׁטֶף, נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, לֹא נִטְמָא תּוֹכוֹ — לֹא נִטְמָא גַּבּוֹ.
La Guemara demande: Certes, en ce qui concerne un récipient en terre cuite, le Miséricordieux a révélé qu'il n'est rendu rituellement impur que si l'objet impur tombe dans son « intérieur » (voir Lévitique 11: 33). Mais concernant un vase qui se purifie par le rinçage, le Miséricordieux a-t-il révélé à son sujet qu'il ne devient impur que par l'intérieur? Par conséquent, même si l’objet impur touchait l’extérieur, il devrait devenir entièrement impur.
בִּשְׁלָמָא כְּלִי חֶרֶס, גַּלִּי בֵּיהּ רַחֲמָנָא ״תּוֹכוֹ״, אֶלָּא כְּלִי שֶׁטֶף, מִי גַּלִּי בֵּיהּ רַחֲמָנָא תּוֹכוֹ?
La Guemara répond: S'il s'agit d'une impureté rituelle selon la loi de la Torah, alors en effet, un récipient purifié par rinçage peut devenir impur même à travers son extérieur. Mais ici nous avons affaire à l’impureté rituelle des liquides, c’est-à-dire des liquides qui sont devenus impurs et ont ensuite touché le récipient, qui ne devient impur que par la loi rabbinique. Comme nous l'avons appris dans une mishna (Kelim 25: 6): En ce qui concerne un récipient dont l'extérieur est devenu rituellement impur au contact de liquides impurs, seul son extérieur est impur, mais son intérieur, son bord, son anse en forme d'oreille et son anse droite sont purs. Si son intérieur devient impur, il devient impur dans son intégralité.
אִי בְּטוּמְאָה דְּאוֹרָיְיתָא — הָכִי נָמֵי, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? בְּטוּמְאַת מַשְׁקִין דְּרַבָּנַן, דִּתְנַן: כְּלִי שֶׁנִּטְמָא אֲחוֹרָיו בְּמַשְׁקִין — אֲחוֹרָיו טְמֵאִין, תּוֹכוֹ אׇגְנוֹ אׇזְנוֹ וְיָדָיו טְהוֹרִין, נִטְמָא תּוֹכוֹ — כּוּלּוֹ טָמֵא.
La Guemara en explique la raison: selon la loi de la Torah, la nourriture ne transmet pas d'impureté à un récipient, et un liquide ne transmet pas d'impureté à un récipient. Et ce sont les Sages qui ont décrété qu'un liquide impur transmet l'impureté à un récipient, par crainte que les gens soient indulgents à l'égard du liquide d'un zav et d'un zava, comme leur urine ou leur salive, qui sont une source primaire d'impureté et transmettent des impuretés aux récipients.
מִדְּאוֹרָיְיתָא, אֵין אוֹכֶל מְטַמֵּא כְּלִי, וְאֵין מַשְׁקֶה מְטַמֵּא כְּלִי, וְרַבָּנַן הוּא דִּגְזוּר מִשּׁוּם מַשְׁקֵה זָב וְזָבָה.
C'est pourquoi les Sages ont considéré que l'impureté d'un récipient purifié par un rinçage dont l'extérieur est devenu impur par le liquide est comme l'impureté d'un récipient en terre cuite, et si son extérieur est devenu impur, son intérieur reste pur. Mais les Sages n'ont pas considéré son impureté comme l'impureté de lui-même, c'est-à-dire un récipient purifié par rinçage, selon la loi de la Torah, selon laquelle si son extérieur devenait impur, le récipient devient impur dans son intégralité.
הִלְכָּךְ, שַׁוְּיוּהּ רַבָּנַן כְּטוּמְאָה דִּכְלִי חֶרֶס, וְלָא שַׁוְּיוּהּ רַבָּנַן כְּטוּמְאָה דְּאוֹרָיְיתָא דְּנַפְשֵׁיהּ.
La raison en est que, à travers cette décision, les Sages ont utilisé un indicateur selon lequel il est impur uniquement par la loi rabbinique afin que les gens ne brûlent pas de teruma et d'objets consacrés à cause d'être entrés en contact avec ces récipients, car selon la loi de la Torah, ils sont rituellement purs et il est interdit de les brûler. La Guemara demande: Si tel est le cas en discussion, alors en ce qui concerne un récipient purifié par rinçage qui n'a pas non plus de récipient, les Sages devraient utiliser un indicateur. Ils devraient décider que l'intérieur reste pur afin que le teruma et les objets consacrés ne soient pas brûlés après avoir été en contact avec lui. Pourquoi alors Hizkiyya, le père d’Ikkesh, a-t-il témoigné que si son extérieur devenait impur, son intérieur le devient également?
עֲבַדוּ רַבָּנַן הֶיכֵּירָא, כִּי הֵיכִי דְּלָא לִישְׂרוֹף עֲלֵיהּ תְּרוּמָה וְקָדָשִׁים. אִי הָכִי, אֵין לוֹ תּוֹךְ נָמֵי, לֶיעְבֵּיד נָמֵי הֶיכֵּירָא!