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Traité Bechorot

36a

Étude de Bechorot 36a

Étude de la Mishna & Guémara 36a

La Guemara répond: On peut dire que Rabbi Meir dit que les prêtres sont suspects en ce qui concerne la cause des défauts seulement dans la mesure où l'on craint qu'ils aient pu causer un défaut. Mais a-t-il prononcé ce jugement pour les établir comme ceux qui causent définitivement des imperfections? Certainement pas.
אֵימַר דְּאָמַר רַבִּי מֵאִיר לַחֲשָׁשָׁא, לְאַחְזוֹקִינְהוּ מִי אָמַר?
§ Un dilemme a été soulevé devant les Sages: en ce qui concerne le témoignage basé sur des ouï-dire, où l'on répète le témoignage d'un autre témoin, quelle est la halakha dans le cas d'un tel témoignage concernant un premier-né imparfait? Rav Asi considère qu'il est interdit d'abattre l'animal sur la base d'un tel témoignage, et Rav Ashi le considère autorisé. Rav Asi dit à Rav Ashi: Mais n'est-il pas enseigné dans une baraïta de l'école de Menashe que le témoignage par ouï-dire n'est valable que pour le témoignage d'une femme, où l'on témoigne que son mari est mort? Cela indique qu'un tel témoignage n'est pas accepté dans tous les autres cas.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: עֵד מִפִּי עֵד, מַהוּ לְעֵדוּת בְּכוֹר? רַב אַסִּי אָסַר, וְרַב אָשֵׁי שָׁרֵי. אֲמַר לֵיהּ רַב אַסִּי לְרַב אָשֵׁי: וְהָא תָּנָא דְבֵי מְנַשֶּׁה: אֵין עֵד מִפִּי עֵד כָּשֵׁר אֶלָּא לְעֵדוּת הָאִשָּׁה!
Rav Ashi répondit: Modifiez la baraïta et enseignez-la comme ceci: Le témoignage basé sur des ouï-dire n'est valable que pour le témoignage pour lequel le témoignage d'une femme est valable. Selon Rav Ashi, la baraïta enseigne que dans tous les cas où le témoignage d'une femme est valable, le témoignage par ouï-dire est également valable, et cela inclut le témoignage concernant un premier-né animal imparfait.
תְּנִי: אֶלָּא לְעֵדוּת שֶׁהָאִשָּׁה כְּשֵׁרָה לָהּ בִּלְבָד.
La Guemara rapporte que Rav Yeimar a jugé approprié un témoignage basé sur des ouï-dire concernant un premier-né taché d'un animal. Mareimar l'appelait avec condescendance: Yeimar qui autorise les premiers-nés des animaux. La Guemara conclut: Et la halakha est que le témoignage basé sur des ouï-dire est valable dans le cas d'un animal premier-né.
רַב יֵימַר אַכְשַׁר עֵד מִפִּי עֵד בִּבְכוֹר, קָרֵי עֲלֵיהּ מָרִימָר: ״יֵימַר שָׁרֵי בּוּכְרָא״. וְהִלְכְתָא: עֵד מִפִּי עֵד כָּשֵׁר לְעֵדוּת בְּכוֹר.
§ La Guemara traite d'un sujet connexe. Rabbi Iléa dit: Dans le cas où un animal taché n'a pas été établi comme étant un premier-né, et qu'un prêtre s'est adressé à un expert et a dit qu'il s'agit d'un animal premier-né et pourtant son défaut est avec lui, c'est-à-dire qu'il a été taché involontairement, il est considéré comme crédible et l'expert peut considérer l'animal apte à l'abattage sur la base du témoignage du prêtre.
אָמַר רַבִּי אִילְעָא: לֹא הָיוּ מוּחְזָקִין בּוֹ שֶׁהוּא בְּכוֹר, וּבָא אֶחָד וְאָמַר שֶׁהוּא בְּכוֹר וּמוּמוֹ עִמּוֹ — נֶאֱמָן.
La Guemara demande: Que nous enseigne Rabbi Iléa? Nous enseigne-t-il le principe selon lequel la bouche qui l'a interdit est la bouche qui l'a permis, c'est-à-dire que lorsque la seule source selon laquelle un article était interdit est la déclaration de celui qui dit qu'il est maintenant autorisé, sa déclaration est acceptée? Mais nous apprenons ceci dans une mishna (Ketubot 22a): Concernant une femme qui a dit: J'étais une femme mariée et maintenant je suis divorcée, elle est considérée comme crédible et autorisée à se remarier, car la bouche qui lui a interdit en établissant qu'elle était mariée est la bouche qui lui a permis en établissant qu'elle était divorcée.
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר? תְּנֵינָא: הָאִשָּׁה שֶׁאָמְרָה ״אֵשֶׁת אִישׁ הָיִיתִי וּגְרוּשָׁה אֲנִי״ נֶאֱמֶנֶת, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר!
La Guemara répond: La déclaration de Rabbi Iléa est nécessaire, de peur que vous ne disiez que c'est seulement là, dans le cas de la mishna, que le témoignage de la femme est accepté, car si elle veut se remarier illégalement, elle n'a pas besoin de dire quoi que ce soit sur son mariage antérieur. Mais ici, en ce qui concerne l'animal premier-né, c'est différent, car si le prêtre souhaite manger la viande de l'animal, il ne lui suffit pas de ne pas amener l'animal à un expert, c'est-à-dire qu'il n'a d'autre recours que de dire qu'il s'agit d'un animal premier-né qui a un défaut à examiner, car il ne peut pas déterminer par lui-même si ce défaut disqualifie définitivement l'animal premier-né du sacrifice, et il ne mangerait pas de viande sacrificielle en dehors de la cour du Temple, ce qui est passible du karet.
מַהוּ דְּתֵימָא: הָתָם הוּא דְּאִי בָּעֲיָא לָא אָמְרָה. אֲבָל הָכָא, דְּלָא סַגִּיא דְּלָא אָמְרָה, דְּקָדָשִׁים בְּחוּץ לָא אָכֵיל,
Puisque le prêtre doit admettre qu'il s'agit d'un animal premier-né, je pourrais dire qu'il ne s'agit pas de: la bouche qui l'a interdit est la bouche qui l'a permis, et donc le prêtre n'est pas jugé crédible. Pour dissiper cette possibilité, Rabbi Iléa nous enseigne qu’il est réputé crédible, car si c’est pour cette raison que le prêtre est soupçonné d’avoir causé le défaut, il aurait causé un défaut évident pour tous. Dans un tel cas, il violerait une simple interdiction, non punissable par le karet, puisqu'il ne mangerait pas de viande sacrificielle en dehors de la cour du Temple, car l'animal est imparfait.
אֵימָא: לָא הַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא, קָא מַשְׁמַע לַן, דְּאִי מִשּׁוּם הָכִי — הֲוָה שָׁדֵי בֵּיהּ מוּמָא דְּנִיכָּר וְאָכֵיל לֵיהּ.
Mar bar Rav Ashi s'y oppose: Quelle est la différence entre ce cas et cet incident impliquant un certain homme qui a loué un âne à un autre? Le propriétaire dit au locataire: Écoute, ne va pas sur le chemin de Nehar Pekod, là où il y a de l'eau et où l'âne risque de se noyer. Suivez plutôt le chemin de Neresh, là où il n’y a pas d’eau. Le locataire suivit le chemin de Nehar Pekod et l'âne mourut. À son retour, il dit: Oui, j’ai suivi le chemin de Nehar Pekod, mais il n’y avait pas d’eau là-bas, et donc la mort de l’âne a été causée par d’autres facteurs.
מַתְקֵיף לַהּ מָר בַּר רַב אָשֵׁי: מַאי שְׁנָא מֵהָהוּא גַּבְרָא דְּאוֹגַר לֵיהּ חֲמָרָא לְחַבְרֵיהּ, וַאֲמַר לֵיהּ: לָא תֵּיזִיל בְּאוֹרְחָא דִּנְהַר פְּקוֹד דְּאִיכָּא מַיָּא, זִיל בְּאוֹרְחָא דְּנַרֶשׁ דְּלֵיכָּא מַיָּא. אֲזַל בְּאוֹרְחָא דִּנְהַר פְּקוֹד וּמִית חֲמָרָא, וַאֲתָא וַאֲמַר לֵיהּ: בְּאוֹרְחָא דִּנְהַר פְּקוֹד אָזְלִי, וּמִיהוּ מַיָּא לָא הֲווֹ.
Et Rava a déclaré: La réclamation du locataire est acceptée, en raison du raisonnement suivant: Pourquoi mentirait-il et déclarerait-il cette réclamation? En d’autres termes, si cet homme avait voulu mentir, il aurait pu dire au propriétaire de l’âne: J’ai suivi le chemin de Neresh, comme le propriétaire l’a demandé. Et Abaye dit à Rava: On ne dit pas le principe du: Pourquoi mentirait-il, dans un endroit où il y a des témoins. Étant donné que des témoins peuvent être convoqués pour établir de manière concluante s'il y avait de l'eau le long du chemin de Nehar Pekod, le raisonnement selon lequel le locataire aurait pu formuler une affirmation différente n'est pas retenu. De même, l’affirmation du prêtre selon laquelle la tache s’est produite par inadvertance ne devrait pas être considérée comme crédible, car il est connu que les prêtres sont soupçonnés d’avoir causé des taches.
וַאֲמַר רָבָא: מָה לוֹ לְשַׁקֵּר, אִי בָּעֵי אָמַר: בְּאוֹרְחָא דְּנַרֶשׁ אֲזַלִי. וַאֲמַר אַבָּיֵי: ״מָה לוֹ לְשַׁקֵּר״ בִּמְקוֹם עֵדִים לָא אָמְרִינַן.
La Guemara rejette cette suggestion: comment ces cas peuvent-ils être comparés? Là, en ce qui concerne le chemin de Nehar Pekod, il y a certainement de l'eau là-bas, mais ici, la possibilité que le prêtre ait causé une imperfection chez l'animal premier-né n'est qu'une inquiétude, et au lieu de simple inquiétude, nous disons le raisonnement de: Pourquoi mentirait-il? La Guemara raconte que Ravina était assise et prononçait anonymement cette halakha de Rabbi Ile'a. Rava Zuti dit à Ravina: Nous avons appris cette halakha au nom de Rabbi Ile'a.
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם וַדַּאי אִיכָּא מַיָּא, הָכָא וַדַּאי שָׁדֵי בֵּיהּ מוּמָא — חֲשָׁשָׁא הוּא, וּבִמְקוֹם חֲשָׁשָׁא אָמְרִינַן ״מָה לוֹ לְשַׁקֵּר״. יָתֵיב רָבִינָא וְקָאָמַר לְהַאי שְׁמַעְתָּא בְּלָא גַּבְרָא, אֲמַר לֵיהּ רָבָא זוּטֵי לְרָבִינָא: אֲנַן מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי אִילְעָא מַתְנִינַן לַהּ.
§ La Guemara raconte: Rabbi Tzadok, prêtre érudit, eut un premier-né animal. Il plaça de l'orge dans des paniers en osier pour lui, et pendant qu'il mangeait, sa lèvre se fendit, rendant l'animal taché. Rabbi Tzadok s'est présenté devant Rabbi Yehoshoua pour lui demander s'il était soupçonné d'avoir intentionnellement causé une tache dans son offrande d'animal premier-né. Rabbi Tzadok lui dit: N'avons-nous pas fait la différence entre un prêtre qui est ḥaver, c'est-à-dire érudit, et un prêtre qui est ignorant, en ce qui concerne leur crédibilité quant aux imperfections trouvées sur un premier-né animal? Rabbi Yehoshoua lui dit: Oui, nous l'avons fait. Puisque vous êtes un érudit prêtre, vous êtes réputé crédible pour témoigner que cette tache a été causée par inadvertance.
רַבִּי צָדוֹק הֲוָה לֵיהּ בּוּכְרָא, רְמָא לֵיהּ שְׂעָרֵי בְּסַלֵּי, בַּהֲדֵי דְּקָאָכֵיל אִיבְּזַע שִׂיפְתֵּיהּ. אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, אָמַר לוֹ: כְּלוּם חִילַּקְנוּ בֵּין חָבֵר לְעַם הָאָרֶץ? אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: הֵן.
Bechorot 36a
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