Traité Bechorot

Et il a été excisé par inadvertance, cet individu est rituellement pur. S'il l'a excisé intentionnellement, dans le but de se rendre rituellement pur, les Sages lui imposent une impureté punitive. Les tanna'im ne sont pas d'accord sur l'étendue de la peine: Rabbi Eliezer dit: Lorsqu'il développera une autre marque lépreuse, son statut de pureté rituelle est évalué sur la base de cette nouvelle marque. Lorsque cette marque est jugée rituellement pure, il deviendra rituellement pur de l'impureté rituelle générée par la marque qu'il a excisée.

Et les rabbins disent: Le développement d’une nouvelle lèpre est insuffisant. Il doit plutôt attendre soit que la lèpre de la nouvelle marque se propage sur tout son corps, signe de pureté rituelle (voir Lévitique 13: 12), soit que son vieux baheret ait rétréci à une taille inférieure à celle d'un haricot fendu avant de l'exciser. Sinon, il reste rituellement impur. Quoi qu’il en soit, il ressort clairement de cette mishna que le rabbin Eliezer n’impose pas de peine indéfinie à celui qui transgresse. Si oui, pourquoi impose-t-il une peine indéfinie dans la mishna concernant celui qui cause une tache sur l'oreille d'un premier-né?

Rabba et Rav Yossef disent tous deux, en réponse à cette question, que lorsque Rabbi Eliezer pénalise celui qui transgresse, c'est uniquement dans le cas où il s'agit de ses biens, par exemple une offrande de premier-né. Mais dans un cas qui affecte son corps, par exemple la lèpre, il ne le pénalise pas à ce point.

La Guemara précise: En ce qui concerne ses biens, c'est-à-dire l'offrande du premier-né, s'il ne voulait pas être pénalisé indéfiniment, il y a lieu de dire qu'il pourrait en venir à accomplir un acte qui causerait une imperfection. Puisque l'offrande du premier-né est de toute façon interdite pour un usage personnel jusqu'à ce qu'elle soit souillée, il ne tribunal aucun risque en la souillant. Il faut donc une dissuasion plus forte que d’habitude pour empêcher de telles actions. Par contre, dans le cas de la lèpre sur son corps, y a-t-il une base pour dire qu'il viendra accomplir une action et enlever la tache blanche? Dans ce cas, la peine limitée consistant à devoir attendre la purification d'une autre marque lépreuse constitue un moyen de dissuasion suffisant, car il n'y a aucune garantie qu'une autre marque apparaisse un jour.

Rava a dit: Est-ce à dire que la déclaration du rabbin Eliezer dans la mishna ici est difficile à la lumière de l'autre déclaration du rabbin Eliezer dans la mishna de Nega'im, alors que la déclaration des rabbins dans la mishna n'est pas difficile à la lumière de l'autre déclaration des rabbins de Nega'im? Dans la mishna ici, les rabbins imposent une pénalité limitée au transgresseur, alors que dans la mishna de Nega’im, ils en imposent une pour une durée indéterminée. Cette contradiction doit également être résolue.

Dites plutôt: La déclaration du rabbin Eliezer dans la mishna ici n’est pas difficile à la lumière de la déclaration du rabbin Eliezer dans Nega’im, comme nous l’avons répondu. De même, la déclaration des rabbins dans la Michna n’est pas difficile à la lumière de la déclaration des rabbins dans Nega’im, car les deux décisions suivent la même logique. Ici, les rabbins l'ont pénalisé pour ce qu'il a fait, et là, les rabbins l'ont pénalisé pour ce qu'il a fait.

La Guemara précise: Dans le cas où il y aurait une imperfection dans l'offrande du premier-né, par quel moyen avait-il l'intention de le permettre? Au moyen de ce défaut. C'est pourquoi les rabbins ne l'ont pénalisé qu'en ce qui concerne ce défaut, c'est-à-dire que l'animal ne lui sera pas permis au moyen de ce défaut qu'il a lui-même causé. L'offrande du premier-né conserve son statut d'immaculé et ne sera autorisée que si elle présente une autre imperfection. Et de même, ici, en ce qui concerne l'ablation de la marque lépreuse, les rabbins le pénalisent pour ce qu'il a fait. Il entendait se rendre rituellement pur au moyen de cet acte d'excision de la marque. Les Rabbins l’ont donc pénalisé pour cet acte d’excision. C'est comme s'il n'avait pas excisé la marque et, par conséquent, il reste impur de façon permanente.

§ La Guemara analyse la déclaration du rabbin Eliezer: Lorsqu’il développera une autre marque de lèpre, il deviendra rituellement pur [yit’har] dès la première. Rav Pappa demande: Quelle est la version correcte de la déclaration du rabbin Eliezer? Avons-nous appris: Yit’har, ou avons-nous appris: Veyit’har, et il deviendra rituellement pur? Yit’har indique qu’il sera immédiatement rendu rituellement pur dès la première marque lépreuse dès l’apparition de la deuxième marque. Veyit’har, en revanche, indique que l’impureté rituelle punitive de la loi rabbinique conférée par la première marque demeure jusqu’à ce que la seconde marque soit considérée comme rituellement pure.

La Guemara demande: Quelle est la différence pratique entre les deux versions? Après tout, il est de toute façon rituellement impur à cause de la deuxième marque jusqu'à ce que cette marque soit considérée comme pure. La Guemara explique qu'il y a une différence dans le cas d'un époux qui avait enlevé une marque lépreuse et sur lequel une nouvelle marque lépreuse est apparue au cours des sept jours de ses célébrations de mariage.

Comme nous l’avons appris dans une mishna (Néga’im 3:2): Dans le cas d’un marié sur lequel est apparue une marque de lèpre, le tribunal lui accorde sept jours de célébration de son mariage avant que la marque ne soit examinée par un prêtre. Ce délai de grâce lui est accordé, que la marque soit apparue sur lui, c'est-à-dire sur son corps, ou sur son manteau, ou sur tout autre vêtement de lui. De même, à l'égard de tout individu sur lequel une marque de lèpre est apparue lors d'une fête de pèlerinage, le tribunal lui accorde tous les jours de fête de pèlerinage comme délai de grâce, pendant lequel la marque n'est pas examinée par un prêtre.

La Guemara poursuit: Si vous dites que nous avons appris que la lecture correcte de la déclaration du rabbin Eliezer est yit'har, c'est-à-dire que l'individu est rendu rituellement pur lors du développement de la nouvelle marque, cela signifie qu'il est rituellement pur pendant la période de sept jours, car il est déjà devenu rituellement pur de l'impureté punitive de la première marque. Quant à cette dernière marque, nous attendons pour lui les sept jours de fête, avant que la marque ne soit examinée par un prêtre. Il est donc rituellement pur à tous égards.

Mais si vous dites que nous avons appris que la lecture correcte de la déclaration du rabbin Eliezer est veyit'har, et que l'impureté punitive de la première marque reste intacte jusqu'à ce que la pureté rituelle de la deuxième marque soit confirmée, le délai de grâce n'a aucun effet. La raison en est qu'en fin de compte, même si l'individu ne contracte pas encore l'impureté rituelle de cette dernière marque, il reste rituellement impur à cause de la première marque jusqu'à la purification de cette dernière marque. La Guemara demande: Quelle est la solution à la question du Rav Pappa? Puisqu’il n’y a pas de solution claire, la Guemara conclut que le dilemme ne sera pas résolu.