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Traité Bechorot

31a

Étude de Bechorot 31a

Étude de la Mishna & Guémara 31a

Concernant un am ha'aretz qui accepte les pratiques strictes d'un ḥaver, les Sages ont enseigné dans une baraïta: Et à l'égard de tous, lorsqu'ils se rétractent et redeviennent amei ha'aretz, ils ne sont jamais acceptés comme ḥaverim; c'est la déclaration du rabbin Meir. Rabbi Yehouda dit: S'ils se rétractent en privé, alors qu'en public ils continuent à agir comme ḥaverim, ils ne sont pas acceptés, mais s'ils se rétractent en public [befarheseya], ils sont acceptés, car on peut leur faire confiance.
תָּנוּ רַבָּנַן: וְכוּלָּן שֶׁחָזְרוּ בָּהֶן אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן עוֹלָמִית, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חָזְרוּ בְּמַטְמוֹנִיּוֹת — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן, בְּפַרְהֶסְיָא — מְקַבְּלִין אוֹתָן.
Certains disent une autre version de cette discussion: s’ils ont accompli leurs actions en tant que ḥaverim même en privé, alors qu’ils ont initialement accepté le statut de ḥaverim, alors ils sont acceptés lorsqu’ils souhaitent revenir à ce statut. À l’inverse, s’ils accomplissent leurs actes de ḥaverim uniquement en public, ils ne sont pas acceptés.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: אִם עָשׂוּ דִּבְרֵיהֶן בְּמַטְמוֹנִיּוֹת — מְקַבְּלִין אוֹתָן, בְּפַרְהֶסְיָא — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן.
Rabbi Shimon et Rabbi Yehoshoua ben Korha disent: Tant dans ce cas que dans ce cas-là, ils sont acceptés, comme il est dit: « Revenez, enfants infidèles; je guérirai vos infidélités » (Jérémie 3: 22). Rabbi Yitzḥak du village d'Akko dit que Rabbi Yohanan dit: La halakha est conforme à l'opinion de ce couple, Rabbi Shimon et Rabbi Yehoshoua ben Korha, c'est-à-dire que ceux qui reviennent sont acceptés dans les deux cas.
רַבִּי שִׁמְעוֹן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמְרִים: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ מְקַבְּלִין אוֹתָן, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוּבוּ בָּנִים שׁוֹבָבִים״. אָמַר רַבִּי יִצְחָק אִישׁ כְּפַר עַכּוֹ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כְּאוֹתוֹ הַזּוּג.
§ Les Sages ont enseigné dans une baraïta: Initialement, les Sages diraient à propos de celui qui est ḥaver et est devenu percepteur d'impôts qu'il est rejeté de son statut de ḥaver. Même s’il démissionne par la suite de son poste de percepteur des impôts, il n’est pas accepté. Dans les générations suivantes, ils disaient que s’il démissionnait de son poste de collecteur d’impôts, il était comme n’importe quelle autre personne et pouvait être à nouveau accepté comme ḥaver.
תָּנוּ רַבָּנַן, בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ אוֹמְרִים: חָבֵר וְנַעֲשָׂה גַּבַּאי — דּוֹחִין אוֹתוֹ מֵחֲבֵירָתוֹ, פֵּירַשׁ — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתוֹ. חָזְרוּ לוֹמַר: פֵּירַשׁ — הֲרֵי הוּא כְּכׇל אָדָם.
La Guemara raconte qu'une fois, les Sages avaient besoin du Rav Houna bar Ḥiyya pour une certaine affaire. Rabba et Rav Yosef et quatre cents couples de Sages montèrent chez lui. Lorsqu'il apprit qu'ils arrivaient, il leur attacha quatre cents chaises [takhtekei] pour qu'ils puissent s'asseoir. Finalement, les Sages apprirent qu'il était devenu collecteur d'impôts. Ils lui ont envoyé le message suivant: Reprenez votre poste important de collecteur d'impôts, et retrouvez votre ancien statut, car nous n'avons plus besoin de vous. Il leur envoya le message suivant: Je me suis repenti et je ne suis plus collecteur d'impôts. Rav Yosef n'est pas allé vers lui, mais Rabba est allé vers lui.
רַב הוּנָא בַּר חִיָּיא אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ שַׁעְתָּא, הֲוָה עָיֵיל גַּבֵּיהּ רַבָּה וְרַב יוֹסֵף וְאַרְבַּע מְאָה זוּגֵא דְּרַבָּנַן. שְׁמַע דְּאָתוּ, קְטַיר לְהוּ אַרְבַּע מְאָה תַּכְתָּקֵי. לְסוֹף שְׁמַעוּ דְּנַעֲשָׂה גַּבַּאי, שְׁלַחוּ לֵיהּ: זִיל לַחֲשִׁיבוּתֵיהּ, זִיל לְקַדְמוּתֵיהּ. שְׁלַח לְהוּ: הֲדַרִי בִּי. רַב יוֹסֵף לָא אֲזַל, רַבָּה אֲזַל.
Rav Yosef a expliqué pourquoi il n'y est pas allé: Nous apprenons dans une baraïta que même si un tel individu démissionne de son poste de percepteur d'impôts, il n'est pas accepté. Rabba a dit: Nous apprenons dans la baraïta que dans les générations suivantes, ils ont répété que s'il démissionnait de son poste de percepteur d'impôts, il était comme toute autre personne et pouvait être à nouveau accepté comme ḥaver.
רַב יוֹסֵף אָמַר: תְּנֵינָא, פֵּירַשׁ — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתוֹ; רַבָּה אָמַר: תְּנֵינָא, חָזְרוּ לוֹמַר: פֵּירַשׁ — הֲרֵי הוּא כְּכׇל אָדָם.
§ Les Sages ont enseigné dans une baraïta: Une personne peut inspecter tous les premiers-nés pour déceler des imperfections, à l'exception de ses propres premiers-nés, car elle a un intérêt direct. Et malgré son intérêt direct dans ces cas, on peut inspecter ses propres animaux sanctifiés qu'il a consacrés pour le Temple, pour déterminer s'ils ont des défauts et peuvent être rachetés; et il peut inspecter la dîme de ses animaux pour décider si elles sont aptes au sacrifice dans le Temple; et l'on peut s'interroger sur ses aliments rituellement purs, c'est-à-dire qu'il peut décider lui-même s'ils sont devenus impurs ou non, et il n'est pas soupçonné de prétendre que la nourriture impure est en réalité pure.
תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל הַבְּכוֹרוֹת אָדָם רוֹאֶה, חוּץ מִשֶּׁל עַצְמוֹ, וְרוֹאֶה אֶת קֳדָשָׁיו, וְאֶת מַעְשְׂרוֹתָיו, וְנִשְׁאָל עַל טׇהֳרוֹתָיו.
La Guemara analyse la baraïta. Le Maître dit: Une personne peut inspecter tous les premiers-nés, à l'exception de ses propres premiers-nés. De quoi avons-nous affaire ici? Si nous disons que nous avons affaire au cas d'une personne examinant une imperfection, est-ce qu'elle lui fait confiance pour considérer tout premier-né comme étant autorisé à l'abattage? La Michna sur 36b déclare que seules trois personnes peuvent autoriser l'abattage d'un animal premier-né. Il doit plutôt s'agir d'un des trois qui décident conjointement du statut du premier-né. Et est-il suspect dans un tel cas? Mais n’avons-nous pas appris dans une mishna (Yevamot 25b): Un juge devant lequel une femme a prononcé un refus alors qu’elle était mineure, en déclarant qu’elle ne désirait pas le mari choisi pour elle par sa famille, ou devant lequel elle a accompli la ḥalitza, peut l’épouser, car il n’était qu’un membre du tribunal, et donc il n’y a aucun soupçon de conflit d’intérêts?
אָמַר מָר: כׇּל הַבְּכוֹרוֹת אָדָם רוֹאֶה חוּץ מִשֶּׁל עַצְמוֹ. בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בְּחַד — מִי מְהֵימַן? אֶלָּא בִּתְלָתָא, וּמִי חֲשִׁידִי? וְהָתְנַן: מֵיאֲנָה אוֹ שֶׁחָלְצָה בְּפָנָיו — יִשָּׂאֶנָּה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בֵּית דִּין!
La Guemara répond: En fait, nous avons affaire à un cas de juge unique, et c'est comme Rav Hisda dit que Rabbi Yohanan dit à propos d'une autre question: Les vœux peuvent être dissous même par un seul expert, et un tribunal de trois membres n'est pas toujours nécessaire. Ici aussi, nous avons affaire à un seul expert qui estime que le premier-né de l'animal est autorisé. Un seul expert peut statuer sur les premiers-nés d'autrui, mais pas sur ses propres animaux, en raison de son intérêt personnel.
לְעוֹלָם בְּחַד, וְכִדְאָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּיָחִיד מוּמְחֶה, הָכָא נָמֵי בְּיָחִיד מוּמְחֶה.
La Guemara analyse la dernière section de la baraïta. Et malgré son intérêt personnel, chacun peut inspecter ses propres animaux sanctifiés. Pourquoi lui est-il permis de les inspecter? La raison en est que s’il veut éviter de donner l’animal au Temple, il peut demander à une autorité halakhique d’annuler son serment. Il n’a donc pas réellement d’intérêt direct.
וְרוֹאֶה אֶת קֳדָשָׁיו, דְּאִי בָּעֵי מִיתְּשִׁיל עֲלַיְיהוּ.
La baraïta enseigne également: Et il peut statuer sur ses propres dîmes d'animaux pour décider s'ils sont aptes à être sacrifiés dans le Temple. La Guemara explique que la raison est que s'il veut éviter d'apporter les animaux en offrande, il peut infliger une tache à tout son troupeau avant de séparer la dîme, ce qui les rendrait tous impropres au sacrifice dans le Temple.
וּמַעְשְׂרוֹתָיו, דְּאִי בָּעֵי שָׁדֵי בֵּיהּ מוּמָא בְּכוּלֵּיהּ עֶדְרֵיהּ.
Enfin, le baraïta déclare: Et l'on peut s'interroger sur ses aliments rituellement purs, c'est-à-dire qu'il peut décider lui-même s'ils sont devenus impurs ou non, et il n'est pas soupçonné de prétendre que la nourriture impure est en réalité pure. La Guemara explique que son intérêt direct dans cette affaire n'est pas si grand, car la nourriture est bonne à manger pendant ses jours d'impureté.
וְנִשְׁאָל עַל טׇהֳרוֹתָיו, דְּהָא חֲזוּ לֵיהּ בִּימֵי טוּמְאָתוֹ.
Bechorot 31a
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