Traité Bechorot

Celui-ci et celui-là, c'est-à-dire les éléments des deux formes d'impureté, transmettent l'impureté jusqu'à ce qu'ils ne soient plus aptes à être mangés par un chien, cela pose une difficulté à l'opinion du rabbin Yirmeya, car cette masse est propre à un chien. La Guemara conclut: En effet, c'est difficile.

La Guemara discute elle-même de la question. Bar Padda dit: Un objet avec une impureté rituelle grave confère des impuretés aux substances jusqu'à ce qu'il ne soit plus apte à être mangé par un ger toshav, mais un objet avec une impureté légère confère des impuretés aux substances jusqu'à ce qu'il ne soit plus apte à être mangé par un chien. Et Rabbi Yohanan dit: Celui-ci et celui-là transmettent des impuretés jusqu'à ce qu'ils ne soient plus aptes à être mangés par un chien. La Guemara demande: Quelle est la raison de la décision de Bar Padda? Comme il est écrit: « Vous ne mangerez d’aucun cadavre d’animal; vous pourrez le donner au ger qui est dans vos portes » (Deutéronome 14:21). Bar Padda comprend de ce verset qu'un objet qui convient à un ger toshav est appelé une carcasse d'animal, et que ce qui ne convient pas à un ger toshav n'est pas appelé une carcasse d'animal.

La Guemara demande: Et en ce qui concerne l’autre Sage, Rabbi Yohanan, comment interprète-t-il ce verset? Il soutient que cela sert à exclure une carcasse qui était pourrie dès le départ, par exemple si la chair a commencé à se décomposer alors que l'animal était encore en vie, en raison de blessures graves. Mais si la carcasse était initialement comestible et ensuite pourrie, elle continue de transmettre des impuretés rituelles à condition qu'elle soit digne d'un chien. La Guemara demande: Et en ce qui concerne l'autre Sage, bar Padda, comment répond-il à cette affirmation? Un verset n’est pas nécessaire pour exclure un tel cas où la carcasse a été pourrie dès le départ, car elle est simplement comme la poussière et ne confère évidemment pas d’impureté.

Nous avons appris dans notre Michna que Rabbi Eliezer ben Ya'akov dit: Dans le cas d'un gros animal qui a expulsé une masse de sang figé, cette masse doit être enterrée et l'animal est exempté de ce que toute progéniture future soit considérée comme un premier-né. Et Rabbi Hiyya enseigne: Cette masse de sang figé ne confère pas d’impureté rituelle, ni par contact physique ni par transport. Et Rabbi Yohanan dit: C'est à cause de l'annulation halakhique d'une substance interdite dans la majorité des substances autorisées que les Sages y ont touché, afin de l'exclure de l'impureté par contact ou transport.

La Guemara demande: Pourquoi le rabbin Yohanan a-t-il dit que cette halakha est due spécifiquement à l'annulation d'une substance dans un mélange par la majorité du mélange? Dérivons la halakha du fait que la masse n’est pas du tout propre à la consommation, et elle ne l’a jamais été. La Guemara explique: Celui-ci aussi était initialement apte en raison de sa mère, c'est-à-dire que si l'on avait abattu la mère avant que l'embryon ne soit libéré, il aurait été comestible en tant que partie de la mère.

Nous avons appris ailleurs dans une Michna (Makhchirin 6: 3) que Rabbi Eliezer ben Yaakov dit: La saumure rituelle pure, extraite d’un am ha’aretz, dans laquelle toute quantité d’eau tombée est rendue impure. Rav Nahman dit que Rabba bar Avuh dit: C'est-à-dire que les amei ha'aretz sont soupçonnés de mélanger une demi-portion d'eau dans la saumure, ce qui signifie que lorsque l'eau supplémentaire tombe, l'impureté annulée dans la saumure est ravivée par celle-ci et rend tout le mélange impur. La Guemara demande: Mais pourquoi dois-je dire qu’ils sont soupçonnés de mélanger précisément une demi-portion d’eau? Même s'ils se mélangent en moins de la moitié, la saumure sera également rendue impure au contact de l'eau ajoutée, car cette petite quantité combinée avec un peu moins de la moitié d'une portion d'eau constitue la moitié du mélange, et la moitié d'un mélange n'est pas annulée par l'autre moitié.

La Guemara répond: Dites plutôt qu’un am ha’aretz est soupçonné de se mélanger à l’eau jusqu’à ce qu’elle constitue un peu moins de la moitié du mélange. Et si vous le souhaitez, dites plutôt: L’impureté des aliments appartenant à un am ha’aretz s’applique par la loi rabbinique et l’impureté des liquides s’applique également par la loi rabbinique. En conséquence, l’impureté de la saumure dans ce cas est due à deux décrets rabbiniques distincts. Là où la majorité est de l'eau, les Sages ont décrété que la saumure est impure, mais dans le cas où la moitié du mélange est de la saumure de poisson pure et l'autre moitié de l'eau, les Sages n'ont pas décrété que la saumure est impure.

MISHNA: Rabban Shimon ben Gamliel dit: Dans le cas de celui qui achète une femelle allaitante à un gentil, il n'a pas besoin de s'inquiéter, c'est-à-dire de prendre en compte la possibilité qu'elle allaite la progéniture d'un autre animal. L’acheteur peut plutôt supposer qu’il a déjà accouché. Si celui qui entre au milieu de son troupeau voit des mères qui ont accouché pour la première fois et qui allaitaient, et qui voit aussi des mères qui n'ont pas accouché pour la première fois et qui étaient également en train d'allaiter, il n'a pas besoin de s'inquiéter que peut-être la progéniture de cet animal soit venue vers cet animal pour être allaitée, ou que peut-être la descendance de cet animal soit venue vers cet animal pour être allaitée.

GEMARA: Rav Nahman a dit au nom de Rav: La halakha est conforme à l'opinion du tanna anonyme dans les mishnayot tout au long du chapitre, sauf lorsqu'il y a une divergence d'opinion enregistrée dans cette mishna. Rav Sheshet dit: Je dis que Rav somnolait ou dormait quand il a prononcé cette halakha. Après tout, à quelle mishna cela fait-il référence? Si nous disons qu'il s'agit de la première mishna du chapitre (19b), alors sa décision ne s'applique pas, car Rabbi Yishmael et Rabbi Akiva ne sont pas d'accord sur cette mishna.

Vous direz plutôt qu’il s’agit d’une référence à la décision du rabbin Eliezer ben Yaakov (21b). Ceci est également problématique, car on sait déjà que la halakha est conforme à son opinion, car il existe un principe établi selon lequel l'enseignement du rabbin Eliezer ben Ya'akov ne mesure qu'un kav mais est propre et précis, et donc la halakha est conforme à ses opinions.

Vous direz plutôt que cela fait référence à la déclaration de Rabban Shimon ben Gamliel dans la mishna ici. C'est également difficile, car il y a un tanna qui n'est pas d'accord, dans la baraïta citée au 24a. Vous direz plutôt qu’il s’agit d’une référence à la déclaration du rabbin Yosei ben HaMeshullam dans la prochaine mishna (24b). Mais Rav n’a-t-il pas déjà dit cela une fois? Comme l'a dit Rav: La halakha est conforme à l'opinion du rabbin Yosei ben HaMeshullam. Au lieu de cela, vous direz qu'il s'agit de la question des cheveux du premier-né imparfait abordée dans la mishna du 25b. Mais cette affaire est également sujette à controverse, car Akavya ben Mahalalel et les rabbins ne sont pas d’accord sur cette mishna.

La Guemara répond: En fait, la déclaration du Rav fait ici référence à la déclaration de Rabban Shimon ben Gamliel, et Rav nous enseigne ceci: que si une mishna est contredite par une opinion dissidente citée dans une baraïta, cela n'est pas considéré comme un différend, et la halakha suit donc l'opinion de Rabban Shimon ben Gamliel.