Traité Bechorot

La Guemara répond: Ici, nous avons affaire à un cas où il a abattu le premier-né de l'âne afin d'apprendre par lui-même à bien abattre un animal, et non pour le manger. Dans ce cas, Rabbi Shimon et les rabbins ne sont pas d’accord sur le point de savoir si l’interdiction faite à un Juif d’en consommer sert à vouloir qu’il soit traité comme de la nourriture. Et ils ne sont pas d’accord sur la question qui fait l’objet du différend entre Nimos et Rabbi Eliezer.

Comme il est enseigné dans une baraïta, Rabbi Yossei dit: Nimos, le frère de Rabbi Yehoshoua HaGarsi, m'a raconté un jour que dans le cas de quelqu'un qui tue un corbeau pour apprendre à abattre correctement un oiseau, son sang rend les autres aliments sensibles à l'impureté, car le sang est l'un des sept liquides capables de rendre les aliments sensibles à l'impureté. Rabbi Eliezer dit: Le sang qui provient de l'abattage d'un animal rend toujours la nourriture sensible aux impuretés.

La Guemara demande: Cette déclaration du rabbin Eliezer n’est-elle pas identique à la déclaration du premier tanna, c’est-à-dire Nimos? Tous deux soutiennent que le sang du massacre rend les aliments sensibles aux impuretés. La différence entre eux n'est-elle pas plutôt de savoir si l'interdiction du corbeau correspond à son intention de l'utiliser comme aliment?

En conséquence, le premier tanna soutient que l’interdiction de consommer un corbeau n’en fait pas un aliment. Par conséquent, son sang rend les aliments en général sensibles aux impuretés, mais pour que le corbeau lui-même soit un aliment, il faut également avoir l'intention de le manger, car les gens ne consomment généralement pas la viande de corbeau.

Et Rabbi Eliezer en vient à dire que le sang du massacre rend toujours les autres aliments sensibles à l'impureté, et même en ce qui concerne le corbeau lui-même, l'intention de le consommer n'est pas requise, car il soutient que son interdiction sert d'intention de le consommer. De même, Rabbi Shimon et les rabbins ne sont pas d’accord au sujet du premier-né de l’âne dans le cas où il est abattu uniquement pour apprendre à l’abattre correctement. Selon Rabbi Shimon, l'intention de le manger est requise afin de le rendre sensible à l'impureté de la nourriture, tandis que selon les rabbins, l'interdiction de le manger dans ce cas sert d'intention pour qu'il soit utilisé comme aliment.

La Guemara répond: D'où peut-on déduire que le différend entre Nimos et Rabbi Eliezer porte sur cette question? La raison de l'opinion du rabbin Eliezer est peut-être qu'un corbeau est différent, car il présente certains indicateurs d'un oiseau casher et est donc considéré comme un aliment. En revanche, s’agissant d’un âne, qui ne présente aucun indice d’animal casher, l’abattre afin d’apprendre à l’abattre correctement ne le rend pas comestible.

La Guemara présente un support à cette explication: Et d'où dérivons-nous que les indicateurs d'un animal casher sont considérés comme une question importante concernant l'impureté de la nourriture? Comme l'enseigne une baraïta à propos de la mishna citée en 10a, Rabbi Shimon dit: Quelle est la raison pour laquelle la viande de chameau, de lièvre, de blaireau et de cochon est automatiquement sensible aux impuretés de la nourriture sans aucune autre condition? C’est parce qu’ils ont certains indicateurs d’animaux casher.

Et si vous dites que si la viande du corbeau est sensible aux impuretés de la nourriture en raison de ses indicateurs casher, pourquoi le rabbin Eliezer et Nimos sont-ils spécifiquement en désaccord sur le cas où elle a été abattue afin d'apprendre soi-même comment abattre correctement? Même si celui qui l'a abattu a agi sans le savoir, Rabbi Eliezer devrait considérer que sa chair doit être sensible à l'impureté. La réponse serait que oui, c'est effectivement le cas selon le rabbin Eliezer, et ils ne sont pas d'accord dans ce cas uniquement à cause de l'opinion de Nimos, qui soutient que même lorsqu'on a abattu le corbeau intentionnellement, s'il l'a abattu pour apprendre à abattre correctement, le corbeau n'est pas sensible à l'impureté.

§ La Guemara élève une objection d'une baraïta à l'opinion de Rabba, qui soutient que même selon l'opinion de Rabbi Shimon, il est interdit de tirer un bénéfice d'un âne premier-né après que son cou soit brisé: si quelqu'un ne veut pas racheter son âne premier-né avec un agneau, il brise le cou de l'âne par derrière avec un couperet et enterre l'âne, et il est interdit de tirer un bénéfice de l'âne; c'est la déclaration du rabbin Yehuda. Et Rabbi Shimon considère qu’il est permis de tirer profit de l’âne.

La Guemara répond: Dire la baraïta signifie: Et tant que l'âne est encore en vie, il est interdit d'en tirer profit; c'est la déclaration du rabbin Yehuda. Et Rabbi Shimon considère que cela est permis. Peut-être Rabbi Shimon est-il d’accord sur le fait qu’après une fracture du cou, il est interdit d’en tirer profit.

La Guemara conteste: Mais du fait que cette dernière clause de la baraïta fait référence à l'interdiction d'en tirer un bénéfice tant que l'âne est en vie, il est évident que la première clause, en raison de laquelle cette objection a été soulevée, ne fait pas référence à l'obtention d'un bénéfice tant qu'il est encore en vie.

Comme l'enseigne cette dernière clause: On ne peut pas tuer l'âne premier-né avec un roseau, ni avec une faucille, ni avec une hache, ni avec une scie; on ne peut pas non plus le mettre dans une pièce et fermer la porte pour qu'il meure de faim. Ce ne sont pas les manières de tuer l’animal prescrites par la Torah, qui imposent de lui briser le cou. Et il est interdit de tondre l'âne ou de l'utiliser pour le travail; c'est la déclaration du rabbin Yehuda. Et Rabbi Shimon considère qu'il est permis de le tondre et de travailler avec. Puisque cette dernière clause mentionne l'interdiction de tondre et de travailler l'animal, qui s'applique uniquement lorsque l'animal est encore vivant, la première clause doit faire référence à un cas où l'animal était déjà mort.