Et quant à l'expression dans la baraïta: Il acquiert, se référant à celui qui cause le dommage, enseigne: Elle acquiert.
וּתְנִי: ״זָכְתָה״.
La Guemara suggère: Disons que la dispute entre Rabba et Rav Hisda est parallèle à une dispute entre tanna'im: à propos d'une femme juive qui était mariée à un converti, et elle est tombée enceinte de lui, et quelqu'un l'a blessée, lui faisant faire une fausse couche: Si cela s'est produit du vivant du converti, l'agresseur donne une compensation pour la progéniture fausse couche au converti, c'est-à-dire son mari. Si c'était après la mort du converti, il est enseigné dans une baraïta que l'agresseur est responsable, et il est enseigné dans une baraïta que l'agresseur est exempté. Quoi, n’est-ce pas une dispute entre tanna’im? La Guemara précise: Selon l’avis de Rabba, il s’agit certainement d’une dispute entre tanna’im. Son opinion ne concorde pas avec la deuxième baraïta. Mais selon l’avis du Rav Hisda, dirons-nous qu’il s’agit d’une dispute entre tanna’im?
לֵימָא כְּתַנָּאֵי: בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּישֵּׂאת לְגֵר וְנִתְעַבְּרָה מִמֶּנּוּ, וְחָבַל בָּהּ; בְּחַיֵּי הַגֵּר – נוֹתֵן דְּמֵי וְלָדוֹת לַגֵּר. לְאַחַר מִיתַת הַגֵּר – תָּנֵי חֲדָא: חַיָּיב, וְתָנֵי חֲדָא: פָּטוּר. מַאי, לָאו תַּנָּאֵי נִינְהוּ? לְרַבָּה – וַדַּאי תַּנָּאֵי הִיא. אֶלָּא לְרַב חִסְדָּא – מִי לֵימָא תַּנָּאֵי הִיא?
Ce n’est pas nécessairement le cas, car Rav Hisda pourrait dire que les deux baraitot sont en accord avec son opinion. Quant à la différence entre eux, ce n’est pas difficile. Ils peuvent être expliqués comme faisant référence à l’augmentation de la valeur de la femme due à la progéniture, sujet à controverse dans la mishna, plutôt qu’au paiement d’une indemnisation en cas de fausse couche. Cette baraïta, qui enseignait qu'il est exempté, est conforme à l'opinion des rabbins, qui soutiennent que l'augmentation de sa valeur à cause de la progéniture appartient au mari. Cette baraïta, qui enseigne qu’il est responsable, est conforme à l’opinion de Rabban Shimon ben Gamliel, qui soutient que la femme a une part dans la plus-value due à la grossesse, et que celle-ci est payée même si l’incident s’est produit après la mort du mari.
לָא קַשְׁיָא; הָא רַבָּנַן, הָא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל.
La Guemara demande: Si cela est conforme à l'opinion de Rabban Shimon ben Gamliel, pourquoi préciser spécifiquement que cela se produit après la mort du mari? Même du vivant du mari, elle possède également une demi-part, comme expliqué plus haut dans la discussion. La Guémara répond: Tant qu'il est en vie, elle a la moitié de la part, mais après sa mort, tout lui appartient.
אִי רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מַאי אִרְיָא לְאַחַר מִיתָה? אֲפִילּוּ מֵחַיִּים נָמֵי אִית לַהּ פַּלְגָא! מֵחַיִּים אִית לַהּ פַּלְגָא, לְאַחַר מִיתָה כּוּלֵּיהּ.
Et si vous le souhaitez, dites plutôt que telle baraïta et telle baraïta sont conformes à l'opinion de Rabban Shimon ben Gamliel, mais elles font référence à des paiements différents. Ici, la baraïta qui a enseigné qu'il est responsable, fait référence à l'augmentation de sa valeur due à la progéniture, qui appartient en partie à la femme, et si le mari décède, elle acquiert les droits sur la totalité. En revanche, la baraïta qui a enseigné qu'il est exonéré fait ici référence à l'indemnisation des enfants faisant une fausse couche, qui appartient exclusivement à son mari. Puisqu'il est converti, le responsable du dommage est exonéré après son décès.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל; כָּאן בִּשְׁבַח וְלָדוֹת, כָּאן בִּדְמֵי וְלָדוֹת.
Les Sages ont dit, en remettant en question cette réponse: Pourquoi y a-t-il une différence entre les deux cas? De la halakha selon laquelle, après la mort du mari, la femme acquiert sa part de l'augmentation de sa valeur due à la progéniture, on déduit que selon l'opinion de Rabban Shimon ben Gamliel, elle acquiert également le droit à l'indemnisation pour la progéniture avortée si elle a été blessée après sa mort. De plus, de l’opinion de Rabban Shimon ben Gamliel, déduisons que c’est aussi l’opinion des rabbins, puisqu’il n’y a aucun différend entre eux au sujet du paiement d’une indemnité pour la progéniture avortée.
אָמְרִי: מִשְּׁבַח וְלָדוֹת לִישְׁמַע דְּמֵי וְלָדוֹת, וּמֵרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל לִישְׁמַע לְרַבָּנַן!
En réponse, les Sages répondirent: Non, la première hypothèse est intenable, car quant à l'augmentation de sa valeur due à la progéniture, dont elle a dès le départ une part, elle l'acquiert en totalité après la mort de son mari. En revanche, en ce qui concerne l'indemnisation des enfants avortés, à laquelle elle n'a pas de part dès le départ, elle n'en acquiert aucun droit, puisqu'elle n'y a pas plus de droits que n'importe quel autre individu.
אָמְרִי: לָא; שְׁבַח וְלָדוֹת, דְּשָׁיְיכָא יְדַהּ בְּגַוַּיְיהוּ – זָכְיָא בְּהוּ בְּכוּלְּהוּ; דְּמֵי וְלָדוֹת, לָא שָׁיְיכָא יְדַהּ בְּגַוַּיְיהוּ – לָא זָכְיָא בְּהוּ כְּלָל.
§ Rav Yeiva l'Ancien pose un dilemme à Rav Nahman: Concernant celui qui prend possession des documents d'un converti, quelle est la halakha après la mort du converti? D’une part, on peut affirmer que celui qui prend possession du document prend possession avec l’intention d’acquérir le terrain sur lequel le document indique qu’il est sous privilège, et comme il n’a pas pris possession du terrain lui-même, il n’acquiert pas non plus le document. En effet, il n’avait pas l’intention d’acquérir le document, mais simplement les biens spécifiés dans le document. Par conséquent, puisque le converti est décédé, peut-être que le privilège est annulé et ne peut plus être recouvré, ou peut-être son intention est-elle également d'acquérir le document, et le papier sur lequel il est écrit lui appartient.
בָּעֵי מִינֵּיהּ רַב יֵיבָא סָבָא מֵרַב נַחְמָן: הַמַּחְזִיק בִּשְׁטָרוֹתָיו שֶׁל גֵּר, מַהוּ? מַאן דְּמַחְזֵיק בִּשְׁטָרָא – אַדַּעְתָּא דְאַרְעָא הוּא מַחְזֵיק, וּבְאַרְעָא הָא לָא אַחְזֵיק; וּשְׁטָרָא נָמֵי לָא קְנָה – דְּלָאו דַּעְתֵּיהּ אַשְּׁטָרָא; אוֹ דִלְמָא, דַּעְתֵּיהּ נָמֵי אַשְּׁטָרָא?
Rav Nahman lui dit: Réponds à ceci, mon Maître: A-t-il besoin d'acquérir le document pour l'utiliser comme papier pour couvrir l'ouverture de sa fiole? Pourquoi voudrait-il obtenir ce document si celui-ci ne lui confère pas la propriété du terrain qui y est décrit? Rav Yeiva l'Ancien lui dit: En effet, son intention est même de recouvrir le flacon et de le recouvrir de papier, bien que ce soit un but banal.
אֲמַר לֵיהּ: עֲנַי מוֹרִי, וְכִי לָצוֹר עַל פִּי צְלוֹחִיתוֹ הוּא צָרִיךְ? אֲמַר לֵיהּ: לָצוֹר וְלָצוֹר.
Rabba dit: Dans le cas où la garantie d'un Juif était en possession d'un converti qui lui a prêté de l'argent, et que le converti est décédé et qu'un autre Juif est venu et en a pris possession, alors, puisque le converti n'a pas d'héritiers, le tribunal l'approprie de sa possession et le restitue à son propriétaire. Quelle est la raison? Depuis le décès du converti, son privilège sur la propriété est abrogé. Par conséquent, la caution revient automatiquement à son propriétaire et personne d'autre n'a le droit de la récupérer.
אָמַר רַבָּה: מַשְׁכּוֹנוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּיַד גֵּר, וּמֵת הַגֵּר, וּבָא יִשְׂרָאֵל אַחֵר וְהֶחְזִיק בּוֹ – מוֹצִיאִין אוֹתוֹ מִיָּדוֹ. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דְּמִית לֵיהּ גֵּר – פְּקַע לֵיהּ שִׁעְבּוּדֵיהּ.
Par contre, si le gage d'un converti est en possession d'un Juif qui lui a prêté de l'argent et que le converti est mort, et qu'un autre Juif est venu et en a pris possession, celui-ci, c'est-à-dire celui qui devait de l'argent, acquiert une part du gage correspondant à l'argent qui lui était dû par le converti, et celui-là, c'est-à-dire celui qui en a pris possession, acquiert le reste.
מַשְׁכּוֹנוֹ שֶׁל גֵּר בְּיַד יִשְׂרָאֵל, וּמֵת הַגֵּר, וּבָא יִשְׂרָאֵל אַחֵר וְהֶחֱזִיק בּוֹ – זֶה קָנָה כְּנֶגֶד מְעוֹתָיו, וְזֶה קָנָה אֶת הַשְּׁאָר.
La Guemara demande: Mais pourquoi le créancier n’acquiert-il pas la totalité de la garantie? S’il est en sa possession, que sa cour lui effectue une acquisition, comme le dit Rabbi Yossei bar Ḥanina: La cour d’une personne lui effectue une acquisition même à son insu?
וְאַמַּאי? תִּקְנֵי לֵיהּ חֲצֵירוֹ – דְּהָאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: חֲצֵירוֹ שֶׁל אָדָם קוֹנָה לוֹ שֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ!