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Traité Bava Kamma

25b

Étude de Bava Kamma 25b

Étude de la Guémara 25b

Guémara
Sont le ziva d'un zav, et ses crachats, et son sperme, et son urine, et le sang d'une femme menstruée, qui transmettent tous des impuretés à la fois en les touchant et en les portant.
זוֹבוֹ שֶׁל זָב, וְרוּקּוֹ, וְשִׁכְבַת זַרְעוֹ, וּמֵימֵי רַגְלָיו, וְדַם הַנִּדָּה – מְטַמְּאִין בֵּין בְּמַגָּע בֵּין בְּמַשָּׂא.
La Guémara remet en question cette affirmation: Mais peut-être qu’ici aussi la raison de la gravité de l’impureté rituelle du sperme est bien parce qu’il est impossible qu’il émerge sans que de petites gouttes de ziva l’accompagnent, mais cela n’est pas dû à l’impureté du sperme lui-même. La Guemara rejette cette opinion: Si tel est le cas, que le tanna de la mishna l'enseigne dans la liste des fluides corporels avec, c'est-à-dire immédiatement après, sa ziva. Qu'y a-t-il de différent dans le sperme, qu'il l'enseigne avec: Ses crachats? C'est plutôt parce que sa halakha vient, c'est-à-dire qu'elle est dérivée de celle de ses crachats, et donc le sperme lui-même transmet l'impureté en le transportant, même s'il n'y avait pas de petites gouttes de ziva qui l'accompagnent.
וְדִלְמָא הָכִי נָמֵי – לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּלֹא צִחְצוּחֵי זִיבָה! אִם כֵּן, לִתְנְיַיהּ גַּבֵּי זוֹבוֹ; מַאי שְׁנָא דְּקָתָנֵי לַהּ גַּבֵּי רוּקּוֹ? אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאָתֵי מֵרוּקּוֹ.
La Guemara revient à la discussion primaire concernant le principe: il suffit que la conclusion qui émerge d'une inférence a fortiori soit comme sa source. Rav Aḥa de Difti dit à Ravina: Mais il y a ce tanna qui n'applique pas le principe: C'est suffisant, du tout, même si une telle application ne réfuterait pas a fortiori toute l'inférence. Comme il est enseigné dans une baraïta: D’où vient-il qu’une natte épaisse puisse contracter l’impureté rituelle d’un cadavre? C'est une dérivation logique basée sur une déduction a fortiori: Et tout comme les petits récipients en argile, dans lesquels même un doigt ne peut pas être inséré en raison de leur ouverture étroite et qui restent rituellement purs malgré le contact avec un zav, deviennent néanmoins impurs s'ils se trouvent sous un même toit avec un cadavre, n'est-il pas juste qu'une natte, qui peut devenir impure au contact d'un zav, devienne également impure si elle se trouve sous un même toit avec un cadavre?
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא מִדִּפְתִּי לְרָבִינָא: וְהָא הַאי תַּנָּא לָא דָּרֵישׁ דַּיּוֹ, וְאַף עַל גַּב דְּלָא מִפְּרִיךְ קַל וָחוֹמֶר! דְּתַנְיָא: מַפָּץ בְּמֵת מִנַּיִין? וְדִין הוּא, וּמָה פַּכִּין קְטַנִּים – שֶׁטְּהוֹרִים בְּזָב, מְטַמֵּא בְּמֵת; מַפָּץ – שֶׁמְּטַמֵּא בְּזָב, אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּטַמֵּא בְּמֵת?
Et le tanna cite cette inférence a fortiori à la fois pour dériver la halakha selon laquelle le tapis devient rituellement impur avec une impureté qui dure jusqu'à la tombée de la nuit, comme il le ferait s'il devait entrer en contact avec un zav, et pour déduire que le tapis devient rituellement impur avec une impureté qui dure sept jours, comme le ferait tout récipient qui aurait contracté l'impureté rituelle d'un cadavre. Et pourquoi fait-il cela? Dites plutôt que la déduction a fortiori est efficace pour dériver la halakha selon laquelle la natte peut contracter l'impureté rituelle d'un cadavre, mais seulement en ce qui concerne le rendre impur jusqu'à la tombée de la nuit, et dites également que le principe: Il suffit, est efficace en limitant la portée de la inférence a fortiori pour exclure la possibilité que la natte soit rendue impure pendant sept jours.
וְקָמַיְיתֵי לַהּ בֵּין לְטוּמְאַת עֶרֶב, בֵּין לְטוּמְאַת שִׁבְעָה. וְאַמַּאי? אֵימָא: אַהֲנִי קַל וָחוֹמֶר לְטוּמְאַת עֶרֶב, וְאַהֲנִי דַּיּוֹ לְאַפּוֹקֵי טוּמְאַת שִׁבְעָה!
Ravina dit à Rav Aḥa: Cette question a déjà été posée par Rav Nahman bar Zekharya à Abaye, et Abaye lui dit en réponse: Ce tanna ne dérive pas la halakha en ce qui concerne le tapis par une inférence a fortiori du cas d'un zav. Il le tire plutôt de la halakha d'une natte qui est entrée en contact avec la carcasse d'un animal rampant, et voici ce qu'il dit: La première dérivation est la suivante: D'où dérive-t-on qu'une natte est susceptible aux impuretés conférées par la carcasse d'un animal rampant? Et c'est une dérivation logique basée sur une déduction a fortiori: Et de même que les petits vaisseaux, qui restent purs malgré le contact avec un zav, deviennent néanmoins impurs au contact de la carcasse d'un animal rampant, n'est-il pas juste qu'une natte, qui devient impure à cause de l'impureté d'un zav, devienne également impure au contact de la carcasse d'un animal rampant?
אֲמַר לֵיהּ: כְּבָר רְמָא נִיהֲלֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר זְכַרְיָה לְאַבָּיֵי, וַאֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: תַּנָּא – מִמַּפָּץ בְּשֶׁרֶץ מַיְיתֵי לַהּ, וְהָכִי קָאָמַר: מַפָּץ בְּשֶׁרֶץ מִנַּיִין? וְדִין הוּא, וּמָה פַּכִּין קְטַנִּים – שֶׁטְּהוֹרִים בְּזָב, טְמֵאִין בְּשֶׁרֶץ; מַפָּץ – שֶׁטָּמֵא בְּזָב, אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּהֵא טָמֵא בְּשֶׁרֶץ?
La deuxième déduction est la suivante: Mais d’où vient-il qu’une natte contracte l’impureté d’un cadavre? Il est dérivé d’une analogie verbale. En ce qui concerne l’impureté conférée par la carcasse d’un animal rampant, il est dit: « Ou un vêtement ou quelque chose de cuir » (Lévitique 11: 32), et en ce qui concerne l’impureté conférée par un cadavre, il est dit: « Un vêtement ou quoi que ce soit de cuir » (Nombres 31:20). De même que les termes « vêtement » et « cuir » prononcés à propos d'un animal rampant, la natte en devient impure, de même en ce qui concerne les termes « vêtement » et « cuir » prononcés à propos d'un cadavre, la natte en devient impure.
אֶלָּא מַפָּץ בְּמֵת מִנַּיִין? נֶאֱמַר ״בֶּגֶד וָעוֹר״ בְּשֶׁרֶץ, וְנֶאֱמַר ״בֶּגֶד וָעוֹר״ בְּמֵת; מָה ״בֶּגֶד וָעוֹר״ הָאָמוּר בְּשֶׁרֶץ – מַפָּץ טָמֵא בּוֹ, אַף ״בֶּגֶד וָעוֹר״ הָאָמוּר בְּמֵת – מַפָּץ טָמֵא בּוֹ.
La Guemara note: Il faut que les mots « vêtement » et « cuir » soient libres, c’est-à-dire que ces termes doivent être étrangers à leur contexte, et la Torah les a inclus dans le but exprès d’établir l’analogie verbale, car une analogie verbale basée sur des termes autrement étrangers ne peut être logiquement réfutée. Car si ces termes ne sont pas libres, l’analogie verbale peut être réfutée: qu’est-ce qu’il y a d’unique chez un animal rampant? Il est unique en ce sens qu'il rend les objets impurs même au contact d'une lentille d'un animal rampant. Diriez-vous également que c'est le cas à l'égard d'un cadavre, dont les halakhot sont moins strictes en ce sens qu'elles ne rendent pas les objets impurs par contact avec une masse de lentilles du cadavre mais plutôt par contact avec une masse d'olive? À moins que les termes ne soient libres, l’analogie peut être réfutée.
מוּפְנֶה; דְּאִי לָא מוּפְנֶה, אִיכָּא לְמִפְרַךְ: מָה לְשֶׁרֶץ – שֶׁכֵּן מְטַמֵּא בְּכַעֲדָשָׁה, תֹּאמַר בְּמֵת – שֶׁאֵין מְטַמֵּא בְּכַעֲדָשָׁה, אֶלָּא בִּכְזַיִת.
La Guemara affirme: En effet, les modalités sont libres. La Guemara prouve que les termes « vêtement » et « cuir » sont étrangers à leur contexte. Or, puisque l’impureté rituelle communiquée par le contact avec un animal rampant est juxtaposée à l’impureté rituelle communiquée par le contact avec la semence, comme il est écrit: « Et celui qui entre en contact avec quelqu’un qui est impur avec une impureté transmise par un cadavre, ou avec un homme de qui sort de la semence » (Lévitique 22: 4), et juxtaposé à ce verset est le verset: « Ou un homme qui touche un animal rampant qui le rend impur, ou une personne qui le rend impur avec toute impureté qu'il a » (Lévitique 22: 5); et il est écrit à propos de l'impureté du sperme: « Et tout vêtement et tout cuir qui contient du sperme seront lavés avec de l'eau et seront impurs jusqu'au soir » (Lévitique 15: 17), puisque les versets apparaissent les uns à côté des autres, la halakhot de chacun peut être dérivée de l'autre.
לָאיֵי אִפְּנוֹיֵי מוּפְנֶה – מִכְּדֵי שֶׁרֶץ אִתַּקַּשׁ לְשִׁכְבַת זֶרַע, דִּכְתִיב: ״אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר תֵּצֵא וְגוֹ׳״, וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר יִגַּע בְּכׇל שֶׁרֶץ״; וּכְתִיב בֵּיהּ בְּשִׁכְבַת זֶרַע: ״וְכׇל בֶּגֶד וְכׇל עוֹר אֲשֶׁר יִהְיֶה עָלָיו שִׁכְבַת זָרַע״.
Par conséquent, pourquoi ai-je besoin des mots « vêtement » et « cuir » que le Miséricordieux a écrit à propos d’un animal rampant? La halakha pertinente pourrait être dérivée de la halakhot de l’impureté séminale. Par conséquent, apprenez-en que « vêtement » et « cuir » ont été mentionnés pour les rendre libres, c’est-à-dire étrangers, mais la Torah les a inclus dans le but exprès d’établir l’analogie verbale.
״בֶּגֶד וָעוֹר״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא בְּשֶׁרֶץ – לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
La Guemara commente: Et pourtant, les termes « vêtement » et « cuir » ne sont exempts que d’un côté de l’analogie verbale, car bien que les termes « vêtement » et « cuir », employés à propos de l’impureté rituelle conférée par un animal rampant, soient étrangers à leur contexte, puisque la halakha correspondante aurait pu être dérivée d’une autre manière, ces termes employés à propos de l’impureté conférée par un cadavre ne sont pas étrangers à leur contexte. Cela marche bien selon celui qui dit que s'agissant d'une analogie verbale libre d'un seul côté, on peut en déduire et on ne peut pas la réfuter logiquement; c'est bien. Mais selon celui qui dit qu’on peut tirer une halakha d’une analogie verbale de ce genre et qu’on peut aussi la réfuter logiquement, que peut-on dire? Il a déjà été établi que la carcasse d'un animal rampant est, à certains égards, plus stricte qu'un cadavre.
וְאַכַּתִּי מוּפְנֶה מִצַּד אֶחָד הוּא! הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר מוּפְנֶה מִצַּד אֶחָד – לְמֵידִין וְאֵין מְשִׁיבִין, שַׁפִּיר; אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר לְמֵידִין וּמְשִׁיבִין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
La Guemara répond: Les termes « vêtement » et « cuir », tels qu'énoncés à propos de l'impureté conférée par un cadavre, sont également libres. Puisque l’impureté d’un cadavre est juxtaposée à celle de la semence, comme il est écrit: « Et celui qui entre en contact avec quelqu’un d’impur avec l’impureté venant d’un cadavre, ou avec un homme de qui sort de la semence » (Lévitique 22:4), et il est écrit à propos de la semence: « Et tout vêtement et tout cuir qui contient de la semence » (Lévitique 15:17), pourquoi ai-je besoin des termes « vêtement » et « cuir » que le Miséricordieux a écrit à propos de l'impureté conférée par un cadavre? Apprenez-en qu'ils sont mentionnés afin de les rendre libres, et donc qu'ils sont libres des deux côtés.
דְּמֵת נָמֵי אִפְּנוֹיֵי מוּפְנֶה – מִכְּדֵי מֵת אִתַּקַּשׁ לְשִׁכְבַת זֶרַע, דִּכְתִיב: ״וְהַנּוֹגֵעַ בְּכׇל טְמֵא נֶפֶשׁ, אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר תֵּצֵא מִמֶּנּוּ וְגוֹ׳״; וּכְתִיב בֵּיהּ בְּשִׁכְבַת זֶרַע: ״וְכׇל בֶּגֶד וְכׇל עוֹר אֲשֶׁר יִהְיֶה עָלָיו שִׁכְבַת זָרַע״; ״בֶּגֶד וָעוֹר״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא בְּמֵת – לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי, וְהָוֵי מוּפְנֶה מִשְּׁנֵי צְדָדִין.
La Guemara interroge cela sous un angle différent: Cela fonctionne bien selon celui qui dit: En déduire la halakha et l'interpréter selon sa nouvelle place. Cela signifierait que la halakha selon laquelle une natte devient impure à cause d'un cadavre est dérivée de la halakha selon laquelle une natte devient impure à cause du sperme, mais les détails de cette impureté, c'est-à-dire la durée pendant laquelle elle est impure, sont interprétés selon la halakhot de l'impureté conférée par un cadavre, pendant sept jours. Mais selon celui qui dit: En déduire la halakha et en déduire également les détails de la halakha, ce qui signifierait que les détails de l'impureté seraient également interprétés selon la halakhot de l'impureté conférée par le sperme, que peut-on dire? Selon cette dernière opinion, il faudrait conclure que, de même que l'impureté apportée à une natte par la carcasse d'un animal rampant ne dure que jusqu'à la tombée de la nuit, de même une natte rendue impure par un cadavre ne reste impure que jusqu'à la tombée de la nuit.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: דּוּן מִינַּהּ – וְאוֹקֵי בְּאַתְרַאּ; אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: דּוּן מִינַּהּ וּמִינַּהּ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Bava Kamma 25b
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בבא קמא כ״ה במַסֶּכֶת בָּבָא קַמָּא