Traité Bava Kamma

Mais nous avons établi que la halakha est que nous n'exigeons pas que les biens meubles soient empilés sur la terre que l'on acquiert pour que les meubles soient acquis avec elle !

Plutôt, que peux-tu dire ? Il faut dire que les biens meubles qui se déplacent d'eux-mêmes, comme les esclaves, sont différents des biens meubles qui ne se déplacent pas d'eux-mêmes, c'est-à-dire les objets inanimés. La halakha selon laquelle les meubles n'ont pas besoin d'être empilés sur la terre ne s'applique qu'à ces derniers. Par conséquent, pour acquérir des esclaves avec une terre, ils doivent se tenir à l'intérieur de ses limites.

À la lumière de cette distinction, on peut dire qu'ici aussi, une entité juridiquement classée comme « terre qui se déplace », comme un esclave, est différente d'une terre qui ne se déplace pas. Un esclave, classé comme terre mobile, n'est pas inclus dans la décision de Shmouel — car dans sa décision, Shmouel ne parle que de l'acquisition de plusieurs parcelles de terrain, possible parce que la croûte [sadna] de la terre forme un seul bloc : chaque champ n'est en réalité qu'une partie d'un tout plus vaste. Ce raisonnement ne permet pas d'acquérir ensemble terres et esclaves, car un esclave n'est pas attaché à la terre et en est séparé.

§ La michna enseigne : on n'est responsable qu'en cas de dommage causé à un bien pour lequel, si on l'utilisait à des fins profanes, on ne serait pas passible de meïla [usage indu d'un bien consacré].

La Guemara en déduit : le bien en question n'est pas soumis à l'interdit de meïla, mais c'est un bien consacré — et pourtant on reste responsable des dommages qui lui sont causés.

La Guemara demande : qui est le tanna qui soutient cela ? La Guemara répond : Rabbi Yohanan a dit : la michna vise les offrandes de sainteté légère [kodashim kalim] et est conforme à l'avis de Rabbi Yossé HaGelili, qui dit que ces offrandes, avant d'être égorgées, sont considérées comme la propriété de leurs propriétaires — et non comme propriété du Ciel. Ce n'est qu'une fois l'offrande égorgée qu'elle devient soumise aux halakhot de meïla.

Comme il est enseigné dans une baraïta : concernant celui qui vole le bien d'autrui et prête un faux serment en niant l'avoir fait, s'engageant ainsi à apporter une offrande de culpabilité, le verset dit : « et commet une faute envers l'Éternel, et ment à son prochain » (Vayikra 5, 21). Le verset vise à inclure le cas où l'on nie détenir des offrandes de sainteté légère, qui sont la propriété de leurs propriétaires — telle est la déclaration de Rabbi Yossé HaGelili.

La Guemara demande : mais n'avons-nous pas appris dans une michna (Kiddoushin 52b) : dans le cas d'un Cohen qui fiancé une femme avec sa part d'une offrande — qu'il s'agisse d'offrandes du saint des saints ou d'offrandes de sainteté légère — elle n'est pas fiancée ? Devons-nous dire que cette michna n'est pas conforme à l'avis de Rabbi Yossé HaGelili ?

La Guemara suggère : on peut même dire qu'elle est conforme à l'avis de Rabbi Yossé HaGelili — car lorsque Rabbi Yossé HaGelili a dit que les offrandes de sainteté légère sont la propriété de leurs propriétaires, cela ne vaut que tant que l'animal est vivant. Mais après l'abattage, même Rabbi Yossé HaGelili reconnaît que l'offrande prend un degré de sainteté plus élevé et devient propriété du Ciel. Car lorsqu'ils reçoivent leurs parts, ils ne les reçoivent pas parce que ces parts leur appartiennent — ils les reçoivent de la table du Très-Haut, c'est-à-dire qu'ils ont le droit d'en manger, mais ne en sont pas propriétaires.

La Guemara demande : mais n'a-t-il énoncé son avis que lorsque l'offrande est encore vivante ? Mais n'avons-nous pas appris dans une michna (Maasser Sheni 1, 2) : concernant le premier-né mâle d'un animal casher, qui reçoit dès sa naissance la sainteté d'une offrande de sainteté légère — un Cohen peut le vendre s'il est sans défaut et vivant, mais il ne peut pas le vendre une fois égorgé, car si un premier-né sans défaut est égorgé, il est interdit d'en tirer profit ; et s'il est avec défaut, on peut le vendre vivant ou après abattage, et on peut s'en servir pour fiancer une femme. Cette michna présuppose que même lorsqu'un premier-né est sans défaut, il est considéré comme la propriété du Cohen.

Et Rav Nahman dit que Rabba bar Avouh dit : ils n'ont enseigné cela qu'au regard du statut d'un premier-né à notre époque — puisqu'il n'est pas apte à être sacrifié, faute de Temple, les Cohanim en ont la propriété. Mais lorsque le Temple est debout, auquel cas l'animal est apte à être sacrifié — non. Lorsque le Temple est debout, un Cohen ne peut abattre et manger le premier-né que s'il développe un défaut. De nos jours, comme il n'est pas possible de l'offrir en sacrifice, il est certain que l'animal finira par développer un défaut et que le Cohen sera alors autorisé à l'abattre et à le manger. Le Cohen est donc considéré comme propriétaire du premier-né même avant qu'un défaut n'apparaisse.

Et Rava objecte à Rav Nahman à partir de la baraïta citée plus haut : le verset dit « et commet une faute envers l'Éternel » — pour inclure le cas où l'on nie détenir des offrandes de sainteté légère, car elles sont la propriété de leurs propriétaires ; telle est la déclaration de Rabbi Yossé HaGelili ! L'énoncé de Rabbi Yossé HaGelili vise clairement une époque où le Temple est debout, car il se fonde sur un verset qui continue d'obliger à apporter une offrande de culpabilité. Pourtant, il affirme que les offrandes de sainteté légère — dont le premier-né est un exemple — sont considérées comme la propriété de leurs propriétaires même lorsqu'elles sont sans défaut.