Guémara
Il s'agit ici d'une cour appartenant à des associés, où ils ne sont pas particuliers quant au simple placement d'objets dans la cour, mais le sont quant à la construction d'une cloison. La présomption de propriété n'est établie que lorsque l'absence de protestation indique que l'ancien propriétaire reconnaît que le bien ne lui appartient plus. Le silence du copropriétaire face à son associé utilisant la cour à des fins temporaires n’indique pas une concession, mais le silence face à celui qui a construit une cloison est une concession.
הָכָא בַּחֲצַר הַשּׁוּתָּפִין עָסְקִינַן – דִּבְהַעֲמָדָה כְּדִי לָא קָפְדִי, אַמְּחִיצָה קָפְדִי.
La Guemara demande: Et ne sont-ils pas particuliers en ce qui concerne le simple placement d'objets? Mais n’avons-nous pas appris dans une Michna (Nedarim 45b): Il est interdit aux partenaires qui, par leurs vœux, de tirer profit l’un de l’autre, n’entrent pas dans une cour qui leur appartient conjointement, puisque chacun y possède une part, et ce serait considéré comme une violation de son vœu si l’un profitait d’une partie de la propriété de l’autre? Cela indique que les partenaires sont particuliers même en ce qui concerne le passage sur le terrain; Ils le sont d'autant plus qu'ils sont pointilleux quant au placement des animaux ou des navires sur le terrain.
וּבְהַעֲמָדָה כְּדִי לָא קָפְדִי?! וְהָא תְּנַן: הַשּׁוּתָּפִין שֶׁנָּדְרוּ הֲנָאָה זֶה מִזֶּה – אֲסוּרִין לִיכָּנֵס לֶחָצֵר!
Au contraire, Rav Nahman a dit que Rabba bar Avuh a dit: Nous avons ici affaire à une cour clôturée située derrière un groupe de maisons qui est utilisée pour stocker des objets qui ne sont pas utilisés régulièrement, où ils ne sont pas particuliers en ce qui concerne le simple placement des objets mais sont particuliers en ce qui concerne la construction d'une cloison.
אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: הָכָא בִּרְחָבָה שֶׁל אֲחוֹרֵי בָתִּים עָסְקִינַן; דִּבְהַעֲמָדָה כְּדִי לָא קָפְדִי, וְאַמְּחִיצָה קָפְדִי.
Rav Pappa a dit: Ceci et cela, c'est-à-dire que les règles de la Michna dans le traité Nedarim ainsi que les règles de la Michna ici, sont énoncées en ce qui concerne une cour appartenant aux partenaires, et la raison de la différence dans les règles est qu'il y a ceux qui sont particuliers à l'égard de l'autre partenaire plaçant des objets dans ou passant par la cour, et il y a ceux qui ne sont pas particuliers. Par conséquent, dans la mishna ici, qui rend une décision concernant les questions monétaires, la halakha doit être indulgente, et on suppose que le partenaire n'est pas particulièrement soucieux de placer des objets dans la cour, et la présomption de propriété est établie. Dans la mishna du traité Nedarim, qui rend une décision concernant les questions rituelles, la halakha doit être stricte, pour empêcher quiconque de violer un vœu.
רַב פָּפָּא אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּחֲצַר הַשּׁוּתָּפִין; וְאִיכָּא דְּקָפְדִי וְאִיכָּא דְּלָא קָפְדִי; גַּבֵּי מָמוֹנָא – לְקוּלָּא, גַּבֵּי אִיסּוּרָא – לְחוּמְרָא.
Ravina a dit: En fait, les partenaires ne sont pas très soucieux de placer des objets dans la cour, et selon quelle opinion cette mishna dans le traité Nedarim est-elle? C'est conformément à l'opinion du rabbin Eliezer, comme il est enseigné dans une baraïta, que le rabbin Eliezer dit: Même les bénéfices négligeables auxquels on renonce habituellement sont interdits dans le cas où l'un interdit par un vœu de tirer profit d'un autre. En d’autres termes, l’un interdit par un vœu ne peut tirer aucun avantage de l’autre, même un avantage dont les gens ne se soucient généralement pas et dont ils permettent à d’autres de profiter sans en avoir reçu au préalable la permission. Par conséquent, bien que les gens ne soient généralement pas exigeants à l'égard des autres passant par leur propriété, selon l'opinion du rabbin Eliezer, il est interdit à celui à qui un vœu interdit de tirer profit de son partenaire de se promener sur la propriété.
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם לָא קָפְדִי, וְהָא מַנִּי – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא; דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֲפִילּוּ וִיתּוּר אָסוּר בְּמוּדַּר הֲנָאָה.
Rabbi Yohanan dit au nom de Rabbi Bena'a: Les partenaires peuvent s'interdire mutuellement d'utiliser leur cour à toute fin, sauf pour laver le linge. En effet, ce n’est pas dans les règles de l’art que les femmes juives se dégradent en lavant leur linge dans un lieu public. Ils doivent donc être autorisés à faire leur lessive dans la cour.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי בְּנָאָה: בַּכֹּל שׁוּתָּפִין מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, חוּץ מִן הַכְּבִיסָה – שֶׁאֵין דַּרְכָּן שֶׁל בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל לְהִתְבַּזּוֹת עַל הַכְּבִיסָה.
En relation avec la question du lavage du linge en public, la Guemara cite l’interprétation homilétique d’un verset: « Celui qui marche dans la justice et parle honnêtement, celui qui méprise le gain des oppressions, qui secoue ses mains pour ne pas recevoir de pots-de-vin, qui ferme ses oreilles pour ne pas entendre le sang et qui ferme ses yeux pour ne pas regarder le mal » (Ésaïe 33: 15). Le rabbin Ḥiyya bar Abba dit: Cela fait référence à celui qui ne regarde pas les femmes lorsqu'elles se tiennent au-dessus du linge, car il était courant qu'elles se tiennent dans l'eau et relèvent les ourlets de leurs vêtements tout en lesvant leurs vêtements.
״וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע״ – אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: זֶה שֶׁאֵין מִסְתַּכֵּל בְּנָשִׁים בְּשָׁעָה שֶׁעוֹמְדוֹת עַל הַכְּבִיסָה.
La Guemara précise: Quelles sont les circonstances? S'il s'agit d'un cas où il existe un autre chemin par lequel celui qui marche peut atteindre sa destination, alors celui qui passe devant les femmes, se plaçant par conséquent dans une situation où il sera tenté de les regarder, est méchant. Alternativement, s’il s’agit d’un cas où il n’y a pas d’autre moyen par lequel il peut atteindre sa destination, alors il est victime des circonstances, alors pourquoi est-il obligé de fermer les yeux? La Guemara explique: En fait, elle fait référence à un cas où il n'y a pas d'autre moyen par lequel il peut atteindre sa destination, et malgré cela, il est tenu de se contraindre à éviter de regarder les femmes.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּאִיכָּא דַּרְכָּא אַחְרִיתָא – רָשָׁע הוּא! אִי דְּלֵיכָּא דַּרְכָּא אַחְרִיתָא – אָנוּס הוּא! לְעוֹלָם דְּלֵיכָּא דַּרְכָּא אַחְרִיתָא, וַאֲפִילּוּ הָכִי – מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמֵינַס נַפְשֵׁיהּ.
§ La Guemara cite des sujets supplémentaires que Rabbi Yohanan a appris de Rabbi Bena'a. Rabbi Yohanan demanda à Rabbi Bena’a: Comment doit être confectionné le vêtement d’un érudit de la Torah porté sous ses vêtements? Il répondit: Il peut porter n'importe quel vêtement suffisamment long pour que sa chair ne soit pas visible de dessous. Rabbi Yohanan demanda: Comment doit être confectionné le manteau d’un érudit de la Torah? Il répondit: Il peut porter n'importe quel vêtement suffisamment long pour qu'une paume de son vêtement porté sous ses vêtements ne soit pas visible de dessous. Rabbi Yohanan demanda: Comment devrait apparaître la table d’un érudit de la Torah? Il répondit: Les deux tiers de la table sont recouverts d'une nappe, et un tiers est découvert, et sur ce tiers se trouvent des plats et des légumes. Et son anneau, qui sert à accrocher la table, doit être positionné à l’extérieur et non du côté qui fait face à celui qui mange.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יוֹחָנָן מֵרַבִּי בְּנָאָה: חָלוּק שֶׁל תַּלְמִיד חָכָם – כֵּיצַד? כֹּל שֶׁאֵין בְּשָׂרוֹ נִרְאֶה מִתַּחְתָּיו. טַלִּית שֶׁל תַּלְמִיד חָכָם – כֵּיצַד? כֹּל שֶׁאֵין חֲלוּקוֹ נִרְאֶה מִתַּחְתָּיו טֶפַח. שֻׁלְחָן שֶׁל תַּלְמִיד חָכָם – כֵּיצַד? שְׁנֵי שְׁלִישֵׁי גְּדִיל, וּשְׁלִישׁ גְּלַאי – וְעָלָיו קְעָרוֹת וְיָרָק. וְטַבַּעְתּוֹ מִבַּחוּץ.
La Guemara demande: Mais n’est-il pas enseigné dans une baraïta que son anneau doit être positionné à l’intérieur? La Guemara répond: Ce n'est pas difficile. Cette baraïta, qui déclare que son anneau doit être positionné à l'extérieur, fait référence à un cas où il y a un enfant qui peut jouer avec l'anneau et renverser la table, tandis que cette baraïta, qui déclare que son anneau doit être positionné à l'intérieur, fait référence à un cas où aucun enfant n'est présent.
וְהָא תַּנְיָא: טַבַּעְתּוֹ מִבִּפְנִים! לָא קַשְׁיָא – הָא דְּאִיכָּא יָנוֹקָא, הָא דְּלֵיכָּא יָנוֹקָא.
Et si vous le souhaitez, dites plutôt que ceci et cela font référence à un cas où il n'y a pas d'enfant présent, et cela n'est pas difficile: cette baraïta, qui déclare que son anneau doit être placé à l'intérieur, fait référence à un cas où il y a un accompagnateur qui peut heurter l'anneau, tandis que cette baraïta, qui déclare que son anneau doit être placé à l'extérieur, fait référence à un cas où il n'y a pas d'accompagnateur.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא דְּלֵיכָּא יָנוֹקָא; וְלָא קַשְׁיָא – הָא דְּאִיכָּא שַׁמָּעָא, הָא דְּלֵיכָּא שַׁמָּעָא.
Et si vous le souhaitez, dites plutôt que ceci et cela font référence à un cas où il y a un accompagnateur, et cela n'est pas difficile: Cette baraïta, qui déclare que son anneau doit être positionné à l'extérieur, fait référence au moment où le repas est pris pendant la journée, lorsque le serviteur peut voir l'anneau et l'éviter, tandis que cette baraïta, qui déclare que son anneau doit être positionné à l'intérieur, fait référence au moment où le repas est pris pendant la nuit.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא דְּאִיכָּא שַׁמָּעָא; וְלָא קַשְׁיָא – הָא בִּימָמָא, הָא בְּלֵילְיָא.