Traité Bava Batra

Une maison qui a une entrée scellée a toujours les quatre coudées attenantes à cette entrée car l'entrée peut être rouverte. Si l’on brise les montants de la porte et qu’on scelle l’entrée, l’entrée est complètement niée, et il n’y a pas les quatre coudées qui lui sont adjacentes.

Il existe une distinction similaire en ce qui concerne la halakhot de l'impureté rituelle. Il existe une halakha selon laquelle une maison dans laquelle se trouve un cadavre ne transmet les impuretés rituelles que par ses portes. La baraïta poursuit: Une tombe dont l'entrée est scellée ne rend pas rituellement impurs tous ses environs; l'impureté rituelle s'étend uniquement à la zone opposée à l'entrée. Mais si l'on brise les montants de la porte et qu'on la scelle, elle n'est plus considérée comme une entrée, et la tombe rend rituellement impurs tout ce qui l'entoure, car l'impureté qui n'a pas d'issue éclate de toutes parts. De même, une maison dans laquelle se trouve un cadavre dont l’entrée est scellée ne rend pas rituellement impurs tous ses environs. Mais si l’on brise les montants de la porte, celle-ci n’est plus considérée comme une entrée et le cadavre rend rituellement impur tout ce qui l’entoure.

Rabba bar bar Ḥana dit que Rabbi Yohanan a dit: Concernant les ruelles qui s'ouvrent sur une autre ville, et par lesquelles on circulerait habituellement pour atteindre cette autre ville, si les habitants de la ville dans laquelle se trouvent les ruelles souhaitent les bloquer, les habitants de la ville dans laquelle débouchent les ruelles peuvent les en empêcher, car ils ont le droit d'atteindre leur ville par ces routes. La Guemara explique: Il n'est pas nécessaire de préciser qu'ils peuvent les empêcher de bloquer les ruelles lorsqu'il n'y a pas d'itinéraire alternatif pour atteindre leur ville, mais ils peuvent les empêcher de bloquer les ruelles même lorsqu'il existe un itinéraire alternatif.

Cela est dû au raisonnement que Rav Yehuda dit et que Rav dit. Comme le dit Rav: Il est interdit de détruire un chemin que le public a établi comme voie publique, c'est-à-dire qu'il n'est pas permis de prendre des mesures pour empêcher les gens de l'emprunter. Ceci est conforme à la déclaration du Rav Giddel, comme le dit Rav Giddel: Si le public a choisi un itinéraire pour lui-même et qu'il l'emprunte, ce qu'il a choisi est choisi et il ne peut lui être retiré.

Rav Anan dit que Shmouel dit: Concernant les ruelles qui s'ouvrent sur la voie publique, si les habitants des ruelles souhaitent installer des portes à l'entrée de leurs ruelles, les usagers de la voie publique peuvent les en empêcher.

Certains Sages ont compris de là que cette déclaration s'applique spécifiquement à la zone située à moins de quatre coudées de la voie publique, conformément à la déclaration selon laquelle Rabbi Zeira dit que Rav Nahman dit, comme Rabbi Zeira dit que Rav Nahman dit: Les quatre coudées d'une ruelle qui sont adjacentes à la voie publique sont considérées comme la voie publique elle-même. Par conséquent, cette zone a la halakha de la voie publique. Mais ce n’est pas le cas. Là, le jugement du Rav Nahman a été énoncé concernant la question de l'impureté rituelle, à l'égard de laquelle seules les quatre premières coudées de la ruelle sont considérées comme la voie publique. Mais ici, en ce qui concerne les portes placées à l'entrée de la ruelle, il arrive parfois que la voie publique soit remplie de monde et que ceux-ci entrent loin dans la ruelle, même au-delà de quatre coudées.

§ La Michna enseigne: Et le tribunal ne divise pas un champ en propriété commune à moins qu'il n'y ait de l'espace pour planter neuf kav de semence pour celui-ci et neuf kav de semence pour celui-là. Rabbi Yehouda dit: Le tribunal ne divise pas un champ à moins qu'il n'y ait de l'espace pour planter neuf demi-kav de semence pour celui-ci et neuf demi-kav de semence pour celui-là. La Guemara commente: Et ils ne sont pas en désaccord en ce qui concerne la halakha fondamentale, car ce Sage a gouverné conformément à la coutume de sa région, et ce Sage a gouverné conformément à la coutume de sa région. Dans la localité du rabbin Yehuda, même une plus petite parcelle de terrain était considérée comme un champ viable.

La Guemara demande: La mishna a été enseignée en Eretz Yisrael; quelle pratique faut-il suivre en Babylonie? Rav Yosef a dit: En Babylonie, une parcelle de terre dont la taille correspond à la superficie d'une journée de labour est considérée comme un champ; si chacune des parties reçoit moins que cela, le champ ne doit pas être divisé.

La Guemara demande: Qu’entend-on par une parcelle de terre dont la taille correspond à la surface d’une journée de labour? Si cela signifie une journée de labour dans la saison des semailles, c'est-à-dire l'hiver, quand il est facile de labourer, puisque la terre a déjà été retournée à la fin de l'été, le champ n'aura pas besoin de deux jours entiers de labour dans la saison des labours, c'est-à-dire à la fin de l'été, quand il est plus difficile de labourer, puisque la terre est dure et sèche. Dans ce cas, il devra payer à son laboureur d’été deux jours de salaire pour moins de deux jours de travail. Et si cela signifie une journée de labour pendant la saison des labours, le champ n’aura pas besoin d’une journée complète de labour pendant la saison des semailles. Dans ce cas, il devra payer à son laboureur d’hiver le salaire d’une journée complète pour moins d’une journée complète de travail.

La Guemara répond: Si vous le souhaitez, disons qu'il s'agit d'une journée de labour pendant la saison des labours, et le champ nécessitera toujours une journée complète de labour pendant la saison des semis, car il laboure une fois avant de semer les graines, puis il répète le labour après que les graines soient semées. Et si vous le souhaitez, dites plutôt qu'il s'agit d'une journée de labour pendant la saison des semailles, et le champ nécessitera en effet deux jours complets de labour pendant la saison des labours s'il s'agit d'un terrain rocailleux, sur lequel le labour prend plus de temps.

A propos de cette discussion, la Guemara précise les conditions dans lesquelles est divisée une citerne dans laquelle ses copropriétaires puisent leur eau. Rav Nahman a dit: Il ne doit être divisé que si chaque partie reçoit le volume d'eau nécessaire pour une journée de travail d'irrigation. Quant à un verger, le père de Shmouel dit: Il ne doit être divisé que si chaque partie reçoit une superficie suffisamment grande pour planter trois kav, soit un tiers de la mesure requise pour un champ.

Cette opinion est également enseignée dans une baraïta: À propos de quelqu'un qui dit à un autre: Je vous vends une partie d'un vignoble, sans préciser la superficie du vignoble, Sumakhos dit: Il ne peut lui donner moins qu'une superficie suffisamment grande pour planter trois kav. Rabbi Yossei a dit: Ce ne sont rien d'autre que des paroles de prophétie, c'est-à-dire que je ne vois pas la logique derrière cette déclaration, et c'est comme si elle était basée sur une prophétie et un décret céleste, car le vendeur n'a mentionné aucune zone, mais a plutôt parlé dans les termes les plus généraux: Une partie d'un vignoble. La Guemara demande: Quelle est la mesure à cet égard en Babylonie? Rava bar Kisna a dit: Trois rangées [atzyata] de douze vignes, ce qui correspond à la superficie qu'une personne peut biner en une seule journée.