Guémara
La Guemara demande: Est-il possible que ce soit Jokébed? Jochebed avait alors 130 ans et le verset l'appelait une fille, indiquant qu'elle était très jeune. L’âge de Jokébed est établi sur la base d’une tradition concernant le nombre de descendants de Jacob venus en Égypte, comme suit: Alors que le verset déclare que Léa avait trente-trois descendants (Genèse 46: 15), seuls trente-deux ont été dénombrés. Cela a été expliqué comme le dit Rabbi Ḥama bar Ḥanina: Cette « fille de Lévi » est Jokébed, dont la conception a eu lieu pendant le voyage alors que la famille de Jacob descendait en Égypte, et elle est née dans les murs, c'est-à-dire, étant entrée en Égypte, comme il est écrit: « Et le nom de la femme d'Amram était Jokébed, la fille de Lévi, qui est née de Lévi en Égypte » (Nombres 26:59).
אֶפְשָׁר בַּת מֵאָה וּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה, וְקֹרֵא לָהּ: ״בַּת״?! דְּאָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא: זוֹ יוֹכֶבֶד; שֶׁהוֹרָתָהּ בַּדֶּרֶךְ, וְנוֹלְדָה בֵּין הַחוֹמוֹת – דִּכְתִיב: ״אֲשֶׁר יָלְדָה אֹתָהּ לְלֵוִי בְּמִצְרָיִם״ –
On peut déduire du verset: Sa naissance a eu lieu en Égypte, mais sa conception n'a pas eu lieu en Égypte. Puisque le peuple juif a vécu en Égypte pendant 210 ans et que Moïse avait quatre-vingts ans au moment de l’Exode, Jokébed devait avoir 130 ans à la naissance de Moïse. La Guemara demande donc: Et pourquoi le verset l’appelle-t-il « une fille »? Rav Yehuda bar Zevida dit: Cela enseigne que ses signes de jeunesse sont miraculeusement réapparus. La chair est devenue lisse, les rides ont été redressées et la beauté juvénile est revenue à sa place.
לֵידָתָהּ בְּמִצְרַיִם, וְהוֹרָתָהּ שֶׁלֹּא בְּמִצְרַיִם. וְאַמַּאי קָרוּ לַהּ ״בַּת״? אָמַר רַב יְהוּדָה בַּר זְבִידָא: מְלַמֵּד שֶׁנּוֹלְדוּ בָּהּ סִימָנֵי נַעֲרוּת, נִתְעַדֵּן הַבָּשָׂר, נִתְפַּשְּׁטוּ הַקְּמָטִין, וְחָזַר הַיּוֹפִי לִמְקוֹמוֹ.
Le verset concernant le mariage d’Amram avec Jokébed déclare: « Et un homme de la maison de Lévi s’en alla et prit pour femme une fille de Lévi » (Exode 2: 1). La Guemara demande: Puisque Jokébed était déjà marié à Amram depuis quelques années, puisque Miriam et Aaron étaient déjà nés, le verset aurait dû dire: Et il reprit comme épouse. Rav Yehuda bar Zevida dit: La formulation du verset enseigne qu'Amram a accompli pour elle un acte formel de mariage comme s'il l'épousait pour la première fois. Il l'assit dans un palanquin nuptial [be'appiryon], et Aaron et Miriam chantaient devant elle, et les anges au service disaient: « Une joyeuse mère d'enfants » (Psaume 113: 9).
״וַיִּקַּח״?! ״וַיַּחְזוֹר״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אָמַר רַב יְהוּדָה בַּר זְבִידָא: מְלַמֵּד שֶׁעָשָׂה לָהּ מַעֲשֵׂה לִקּוּחִין – הוֹשִׁיבָה בְּאַפִּרְיוֹן, וְאַהֲרֹן וּמִרְיָם מְשׁוֹרְרִים לְפָנֶיהָ, וּמַלְאֲכֵי שָׁרֵת אוֹמְרִים: ״אֵם הַבָּנִים שִׂמְחָה״.
§ La Guemara revient pour discuter des filles de Zelophehad: Plus tard, le verset les énumère selon leur âge, déclarant: « Car Mahlah, Tirzah, et Hoglah, et Milca, et Noé, les filles de Zelophehad, se sont mariées » (Nombres 36:11), et ici le verset les énumère dans un ordre différent, selon leur sagesse: « Et voici les noms de ses filles: Mahlah, Noé et Hoglah, Milca et Tirtsa » (Nombres 27: 1). Cela confirme la décision du rabbin Ami, comme le dit le rabbin Ami: Dans le contexte d’un jugement ou d’un apprentissage de la Torah, suivez la sagesse des participants pour déterminer les sièges, afin que le plus sage reçoive le plus grand honneur, et dans le contexte d’un repas allongé, suivez l’âge des participants. Rav Ashi dit: Et cela n'est vrai que lorsque l'on est exceptionnel en sagesse, alors la sagesse l'emporte sur l'âge; et cela n'est vrai que lorsque l'un des participants est d'un âge exceptionnel, c'est-à-dire particulièrement âgé, alors l'âge l'emporte sur la sagesse.
לְהַלָּן מְנָאָן הַכָּתוּב דֶּרֶךְ גְּדוּלָּתָן, וְכָאן דֶּרֶךְ חׇכְמָתָן; מְסַיְּיעָא לֵיהּ לְרַבִּי אַמֵּי, דְּאָמַר רַבִּי אַמֵּי: בִּישִׁיבָה – הַלֵּךְ אַחַר חׇכְמָה. בִּמְסִיבָּה – הַלֵּךְ אַחַר זִקְנָה. אָמַר רַב אָשֵׁי: וְהוּא דְּמַפְלַיג בְּחׇכְמָה, וְהוּא דְּמַפְלַיג בְּזִקְנָה.
La Guemara cite une opinion alternative: L’école de Rabbi Yishmael enseignait: Les filles de Zelophehad étaient égales en stature, comme il est dit: « Car Mahlah, Tirzah, et Hoglah, et Milca, et Noé, les filles de Zelophehad, étaient [vatihyena] mariées. » Le mot « vatihyena » démontre: Il y avait une existence uniforme [havaya], c'est-à-dire un niveau spirituel, pour tous.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: בְּנוֹת צְלָפְחָד שְׁקוּלוֹת הָיוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּהְיֶינָה״ – הֲוָיָה אַחַת לְכוּלָּן.
§ Rav Yehuda dit que Chmouel dit: Les filles de Zelophehad étaient autorisées à épouser des membres de n'importe quelle tribu, comme il est dit: « Qu'elles se marient avec qui elles jugent le mieux » (Nombres 36: 6). Mais comment puis-je comprendre le sens de la suite du même verset: « Ils ne se marieront que dans la famille de la tribu de leur père » (Nombres 36: 6), selon lequel il leur était permis de se marier uniquement avec des membres de leur propre tribu? Le verset leur donnait de bons conseils, à savoir qu'ils ne devaient se marier qu'avec ceux qui leur convenaient, qui étaient souvent des hommes issus de la famille.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: בְּנוֹת צְלָפְחָד הוּתְּרוּ לְהִנָּשֵׂא לְכׇל הַשְּׁבָטִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַטּוֹב בְּעֵינֵיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים״; אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״אַךְ לְמִשְׁפַּחַת מַטֵּה אֲבִיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים״? עֵצָה טוֹבָה הִשִּׂיאָן הַכָּתוּב, שֶׁלֹּא יִנָּשְׂאוּ אֶלָּא לְהָגוּן לָהֶן.
Rabba a soulevé une objection de la part d'un baraïta enseigné concernant l'interdiction de manger des aliments consacrés en état d'impureté rituelle. Moïse reçut l’ordre suivant: « Dis-leur: Celui d’entre tous vos descendants, au fil de vos générations, qui s’approchera des choses saintes que les enfants d’Israël consacrent à l’Éternel, ayant sur lui ses impuretés, cette âme-là sera retranchée de devant moi » (Lévitique 22: 3). À quelles personnes fait référence l’expression « dites-leur »? Cela fait référence à ceux qui se tiennent au mont Sinaï. À quelles personnes fait référence l’expression « à travers vos générations »? Ce sont les générations à venir. Si la halakha est déclarée aux pères, pourquoi est-elle déclarée aux fils? et si la halakha est déclarée aux fils, pourquoi est-elle déclarée aux pères? En effet, il y a des mitsvot pour les pères qui ne sont pas pour les fils, et il y a des mitsvot pour les fils qui ne sont pas pour les pères.
מוֹתֵיב רַבָּה: ״אֱמוֹר אֲלֵיהֶם״ – לְאוֹתָן הָעוֹמְדִים עַל הַר סִינַי, ״לְדֹרֹתֵיכֶם״ – אֵלּוּ דּוֹרוֹת הַבָּאִים. אִם נֶאֱמַר אָבוֹת – לָמָּה נֶאֱמַר בָּנִים? וְאִם נֶאֱמַר בָּנִים – לָמָּה נֶאֱמַר אָבוֹת? מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּאָבוֹת מַה שֶּׁאֵין בַּבָּנִים, וְיֵשׁ בַּבָּנִים מַה שֶּׁאֵין בָּאָבוֹת –
La baraïta continue: Pour les pères, le verset déclare: « Et toute fille qui possède un héritage des tribus des enfants d'Israël sera la femme d'un membre de la famille de la tribu de son père » (Nombres 36: 8). Cette mitsva, selon laquelle la femme devait épouser un membre de sa propre tribu, s'appliquait uniquement à la première génération qui recevait des portions tribales d'Eretz Israël. Et, en revanche, il y avait de nombreuses mitsvot, par exemple toutes les mitsvot qui s’appliquaient seulement à partir du moment où Eretz Israël était colonisé, qu’il était ordonné aux fils d’accomplir mais que les pères n’avaient pas l’ordre d’accomplir. Parce qu'il y a des mitsvot pour les pères qui ne sont pas pour les fils, et il y a des mitsvot pour les fils qui ne sont pas pour les pères, le verset devait énoncer, c'est-à-dire s'adresser aux pères, et il devait énoncer, c'est-à-dire s'adresser aux fils.
בָּאָבוֹת הוּא אוֹמֵר: ״וְכׇל בַּת יֹרֶשֶׁת נַחֲלָה״; וְהַרְבֵּה מִצְוֹת נִצְטַוּוּ בָּנִים, שֶׁלֹּא נִצְטַוּוּ אָבוֹת. הָא מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּאָבוֹת שֶׁאֵין בַּבָּנִים, וְיֵשׁ בַּבָּנִים מַה שֶּׁאֵין בָּאָבוֹת – הוּצְרַךְ לוֹמַר אָבוֹת, הוּצְרַךְ לוֹמַר בָּנִים.
Rabba expose son objection: Quoi qu’il en soit, la baraïta enseigne: Pour les pères, le verset déclare: « Et toute fille qui possède un héritage des tribus des enfants d’Israël sera la femme d’un membre de la famille de la tribu de son père. » Cela indique qu’il s’agissait d’une mitsva pour toute cette génération, y compris les filles de Zelophehad, contrairement à la déclaration de Chmouel. La Guemara explique: Lui, Rabba, a soulevé l'objection, et il l'a résolue: Cette mitsva s'appliquait à tout le monde à l'exception des filles de Zelophehad, qui étaient explicitement autorisées à épouser les membres de n'importe quelle tribu.
קָתָנֵי מִיהַת, בָּאָבוֹת הוּא אוֹמֵר: ״וְכׇל בַּת יֹרֶשֶׁת נַחֲלָה״! הוּא מוֹתֵיב לַהּ וְהוּא מְפָרֵק לַהּ – לְבַר מִבְּנוֹת צְלָפְחָד.
Le Maître dit dans la baraïta citée ci-dessus: Pour les pères, le verset déclare: « Et toute fille qui possède un héritage des tribus des enfants d'Israël sera la femme d'un membre de la famille de la tribu de son père. » Pour les pères, oui, c’est la mitsva, mais pour les fils, ce n’est pas le cas. La Guemara demande: D’où peut-on le déduire? Rava a dit que le verset dit ici: « C'est la question que le Seigneur a commandée » (Nombres 36: 6), ce qui signifie: Cette question ne sera pratiquée que dans cette génération.
אָמַר מָר, בָּאָבוֹת הוּא אוֹמֵר: ״וְכׇל בַּת יוֹרֶשֶׁת נַחֲלָה״ – בָּאָבוֹת אִין, בַּבָנִים לָא. מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבָא, אָמַר קְרָא: ״זֶה הַדָּבָר״ – דָּבָר זֶה לֹא יְהֵא נוֹהֵג אֶלָּא בְּדוֹר זֶה.
Rabba Zuti dit à Rav Ashi: Si tel est le cas, alors concernant la phrase « voici le problème » écrite à propos d'une offrande immolée à l'extérieur du Tabernacle (voir Lévitique 17: 2-3), est-ce également la halakha qu'elle ne sera pratiquée que dans cette génération? Ce n’est certainement pas le cas, car cette interdiction s’applique à toutes les générations. Quelle est la différence entre les deux passages? Rav Ashi répondit: Il en va différemment là-bas, en ce qui concerne les offrandes abattues à l'extérieur du Tabernacle ou du Temple, car il est écrit: « Au cours de leurs générations » (Lévitique 17: 7), indiquant que l'interdiction est en vigueur dans toutes les générations.
אֲמַר לֵיהּ רַבָּה זוּטֵי לְרַב אָשֵׁי: אֶלָּא מֵעַתָּה, ״זֶה הַדָּבָר״ דִּשְׁחוּטֵי חוּץ – הָכִי נָמֵי דְּלָא יְהֵא נוֹהֵג אֶלָּא בְּדוֹר זֶה? שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב: ״לְדֹרֹתָם״.