Traité Arachin

Si elle dit : j'ai vu douze jours impurs — c'est-à-dire que j'ai eu un écoulement de sang pendant douze jours — l'apaisement de son état d'incertitude survient après qu'elle ait vécu huit jours purs, pour tenir compte du pire scénario : que les deux premiers jours d'écoulement soient survenus les deux derniers des onze jours de ziva, et les dix autres sur les sept jours du cycle menstruel et les trois jours suivants. Elle aurait alors encore huit jours avant la fin du cycle complet de dix-huit jours, et lorsqu'elle connaîtra un nouvel écoulement, ce sera le début de son nouveau cycle menstruel.

Si elle dit : j'ai vu treize jours impurs — c'est-à-dire que j'ai eu un écoulement de sang pendant treize jours — l'apaisement de son état d'incertitude survient après qu'elle ait vécu sept jours purs, pour tenir compte de la possibilité que les deux premiers jours d'écoulement soient survenus les deux derniers des onze jours de ziva et les autres sur les sept jours du cycle menstruel et les quatre jours suivants. Il ne lui resterait alors que sept jours avant la fin du cycle complet de dix-huit jours, et lorsqu'elle connaîtra un nouvel écoulement, ce sera le début de son nouveau cycle menstruel.

Tout cela montre qu'il n'y a pas d'apaisement de l'état d'incertitude d'une femme qui a eu un écoulement de sang et ignore s'il est survenu pendant ses jours de menstruation ou pendant ses jours de ziva en moins de sept jours purs, et en pas plus de dix-sept jours purs.

Rav Adda bar Ahava dit à Rabba : pourquoi ai-je besoin de tous ces jours purs ? Qu'elle compte seulement sept jours purs et qu'elle soit permise à son mari ! Qu'elle ait saigné pendant ses jours de menstruation ou pendant ses jours de ziva, une femme peut toujours s'immerger dans un mikvé, devenir rituellement pure et être permise à son mari après un maximum de sept jours purs.

Rabba lui répond : nous disons qu'elle doit vivre dix-sept jours purs seulement en ce qui concerne la rectification de son statut de femme menstruée et l'apaisement de son état d'incertitude. Il est vrai qu'une femme peut toujours redevenir permise à son mari après sept jours purs. La discussion dans la michna et la baraïta porte sur la résolution de l'incertitude quant à savoir si son prochain écoulement de sang la rendra menstruée ou zava. C'est significatif, car si elle est en menstruation, elle peut devenir rituellement pure et être permise à son mari après sept jours même sans jours purs ; en revanche, si l'écoulement a duré un ou deux jours pendant les onze jours de ziva, elle devient pure après un jour pur ; et si le saignement dure trois jours ou plus pendant cette période, elle doit attendre sept jours purs.

Les Sages ont enseigné dans une baraïta : toutes les femmes qui ont un écoulement de sang et ignorent s'il est survenu pendant les jours de menstruation ou les jours de ziva sont considérées comme des zavot. Elles doivent donc apporter l'offrande d'une zava, au cas où elles auraient ce statut ; mais elle n'est pas mangée par les prêtres, en raison de la possibilité qu'elles n'aient pas été de véritables zavot. C'est le cas pour toutes les femmes, sauf pour celle qui a un écoulement pendant treize jours consécutifs, dont l'apaisement de l'état d'incertitude survient après sept jours purs, et pour celle qui a un écoulement pendant douze jours consécutifs, dont l'apaisement survient après huit jours purs. Dans ces deux cas, les femmes apportent l'offrande d'une zava et elle est mangée par les prêtres.

La Guemara demande : faut-il dire que toutes les femmes qui ont un écoulement de sang et ignorent s'il est survenu pendant les jours de menstruation ou les jours de ziva sont considérées comme des zavot ? On ignore en fait si elles sont en menstruation ou zavot. Et de plus, une femme qui a eu un écoulement pendant un jour ou deux jours est-elle tenue d'apporter une offrande ? Seule une zava qui a eu un écoulement pendant trois jours consécutifs est tenue d'apporter une offrande.

La Guemara répond : plutôt, la baraïta signifie que toutes les zavot — c'est-à-dire les femmes qui ont eu un écoulement pendant trois jours consécutifs — qui ignorent si leur écoulement a eu lieu pendant les sept jours de menstruation ou les onze jours de ziva, peuvent devenir rituellement pures après sept jours purs, moment auquel elles apportent une offrande, mais elle n'est pas mangée par les prêtres. C'est le cas pour toutes les femmes, sauf pour celle qui a un écoulement pendant treize jours consécutifs, dont l'apaisement survient après sept jours purs, et pour celle qui a un écoulement pendant douze jours consécutifs, dont l'apaisement survient après huit jours purs. Ces femmes apportent l'offrande d'une zava et elle est mangée par les prêtres.

MICHNA : Pour les marques de lèpre, il n'y a pas de quarantaine inférieure à une semaine, ni supérieure à trois semaines.

GUEMARA : Lorsque la michna dit qu'il n'y a pas de période de quarantaine inférieure à une semaine, elle parle des marques de lèpre qui affectent une personne, car le prêtre rend une décision définitive sur les symptômes lépreux d'une inflammation ou d'une brûlure après une semaine (voir Vayikra 13, 18-28). Lorsqu'elle dit : et pas plus de trois semaines, elle parle des marques de lèpre qui affectent les maisons, car il y a des cas où une décision définitive n'est rendue qu'après que la maison a été mise en quarantaine pendant trois semaines.

Rav Pappa dit : dans l'expression « Ta bienveillance est comme les puissantes montagnes » (Tehilim 36, 7), ces actes de bienveillance se réfèrent aux marques de lèpre qui affectent une personne. Lorsque D.ieu punit quelqu'un avec bienveillance, Il afflige l'individu de symptômes lépreux sur son corps qui peuvent être résolus en une seule semaine. Lorsque le verset continue par « Tes jugements sont comme le grand abîme », ces jugements se réfèrent aux marques de lèpre qui apparaissent sur les maisons, dont le statut peut prendre jusqu'à trois semaines à être déterminé.

La Guemara demande : à quoi se réfère le sens littéral du verset susmentionné ? Rav Yehouda dit que le sens littéral du verset est le suivant : si ce n'était pas que Ta bienveillance est comme les puissantes montagnes, qui pourrait résister à Tes jugements, qui sont comme le grand abîme ? Rabba dit que le verset doit être compris autrement : Ta bienveillance est comme les puissantes montagnes, parce que Tes jugements sont comme le grand abîme.