Si l'on a voué donner sa largeur [roḥbo], quelle est la halakha ? De même, s'il a voué donner sa position assise [yeshivato], quelle est la halakha ? S'il a parlé de son épaisseur [ovyo], quelle est la halakha ? Enfin, s'il a parlé de son tour [hikifo], quelle est la halakha ? La Guemara déclare que ces questions restent en suspens [teiku].
״רוֹחְבּוֹ״ מַהוּ? ״יְשִׁיבָתוֹ״ מַהוּ? ״עוֹבְיוֹ״ מַהוּ? ״הִיקִּיפוּ״ מַהוּ? תֵּיקוּ.
§ La Michna enseigne qu'il y a un différend entre Rabbi Yehouda et Rabbi Yossei concernant celui qui dit : le poids de mon avant-bras est à ma charge, quant à la façon dont il détermine le poids de son avant-bras. Les Sages ont enseigné ce différend plus en détail dans une baraïta (Tosefta 3, 2) : pour celui qui dit : le poids de mon avant-bras est à ma charge, et pour celui qui dit : le poids de ma jambe est à ma charge — Rabbi Yehouda dit : il apporte un tonneau, le remplit d'eau, et insère son avant-bras jusqu'au coude ou sa jambe jusqu'au genou dans l'eau.
מִשְׁקַל יָדִי עָלַי וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: ״מִשְׁקָל יְדֵי״ וּ״מִשְׁקַל רַגְלֵי עָלַי״, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מֵבִיא חָבִית וּמְמַלֵּא מַיִם, וּמַכְנִיס בְּיַד עַד הָאַצִּיל, וּבָרֶגֶל עַד הָאַרְכּוּבָּה.
Et pour mesurer le déplacement, il pèse de la chair d'âne, des tendons et des os, et les place dans le tonneau jusqu'à ce qu'il soit rempli et que l'eau atteigne le même niveau qu'au moment où son bras ou sa jambe y était inséré. Et bien qu'il n'y ait pas de preuve pour cette affaire — que la chair d'âne pèse autant que la chair humaine — il y a néanmoins une allusion à la matière, comme il est dit : « Dont la chair est comme la chair des ânes » (Yehezkel 23, 20).
וְשׁוֹקֵל בְּשַׂר חֲמוֹר גִּידִים וַעֲצָמוֹת, וְנוֹתֵן לְתוֹכָהּ עַד שֶׁתִּתְמַלֵּא, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לְדָבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֲשֶׁר בְּשַׂר חֲמוֹרִים בְּשָׂרָם״.
Rabbi Yossei dit à Rabbi Yehouda : le déplacement se mesure selon le volume, et non selon le poids — comment alors est-il possible d'égaler la quantité de chair d'âne avec la chair de son avant-bras, les tendons avec les tendons, et les os avec les os ? Rabbi Yehouda lui dit : on estime. Rabbi Yossei lui dit : si l'on estime, qu'on estime directement le poids de l'avant-bras. Et comment Rabbi Yehouda répond-il à Rabbi Yossei ? Rabbi Yehouda maintient qu'on fait tout ce qui est possible pour être plus précis.
אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: הֵיאַךְ אֶפְשָׁר לְכַוֵּין בָּשָׂר כְּנֶגֶד בְּשַׂר, גִּידִים כְּנֶגֶד גִּידִים, עֲצָמוֹת כְּנֶגֶד עֲצָמוֹת? אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: אוֹמְדִין. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: עַד שֶׁאוֹמְדִין, יָמוֹדּוּ אֶת הַיָּד. וְרַבִּי יְהוּדָה: כַּמָּה דְּאֶפְשָׁר עָבְדִינַן.
La Tosefta enseigne qu'à propos de celui qui dit : le poids de mon avant-bras [yad] est à ma charge, Rabbi Yehouda dit qu'il apporte un tonneau, le remplit d'eau et insère son avant-bras jusqu'au coude. Cela indique que le terme yad désigne l'avant-bras jusqu'au coude. Et la Guemara soulève une contradiction d'une autre baraïta (Tosefta, Yadayim 2, 1) : puisqu'il est écrit « Aaron et ses fils laveront leurs mains [yedeihem] et leurs pieds » (Chémout 30, 19), les Cohanim sont obligés de sanctifier leurs mains et leurs pieds dans le Temple jusqu'au poignet.
בַּיָּד עַד הָאַצִּיל, וּרְמִינְהוּ: קִידּוּשׁ יָדַיִם וְרַגְלַיִם בְּמִקְדָּשׁ עַד הַפֶּרֶק.
Le terme yad écrit dans la Torah indique jusqu'au poignet, mais pour les vœux on suit le langage ordinaire des gens, dans lequel le mot yad désigne l'avant-bras jusqu'au coude. La Guemara demande : et le mot yad écrit dans la Torah signifie-t-il jusqu'au poignet ? Mais à propos des téfilines il est écrit : « Et ce sera pour toi un signe sur ta main [yadkha] » (Chémout 13, 9), et l'école de Menashé a enseigné : yadkha — cela désigne le bombement du biceps [kibborit] sur le haut du bras.
דְּאוֹרָיְיתָא עַד הַפֶּרֶק, בִּנְדָרִים הַלֵּךְ אַחַר לְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, וּדְאוֹרָיְיתָא עַד הַפֶּרֶק? וְהָא גַּבֵּי תְּפִילִּין דִּכְתִיב ״יָדְךָ״, וְתַנָּא דְבֵי מְנַשֶּׁה: ״יָדְךָ״ — זוֹ קִיבּוֹרִית!
La Guemara répond : en général, le terme yad écrit dans la Torah inclut toute la zone du biceps sur le haut du bras. Mais pour les vœux on suit le langage ordinaire des gens, dans lequel le mot yad signifie l'avant-bras jusqu'au coude ; et pour la sanctification des mains et des pieds dans le Temple, la halakha est apprise comme tradition selon laquelle le mot yad ne désigne que la main jusqu'au poignet.
דְּאוֹרָיְיתָא — קִיבּוּרִית כּוּלַּהּ, בִּנְדָרִים הַלֵּךְ אַחַר לְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, וְקִידּוּשׁ יָדַיִם וְרַגְלַיִם בַּמִּקְדָּשׁ — הִילְכְתָא גְּמִירִי לַהּ.
Il est enseigné de plus dans la Tosefta citée ci-dessus : sa jambe [regel] jusqu'au genou — ce qui indique que le terme regel est défini comme le pied jusqu'au genou. Et la Guemara soulève une contradiction d'une baraïta : il est écrit dans la Torah à propos de l'obligation de monter à Jérusalem pour les fêtes de pèlerinage : « Trois fois [regalim] tu célébreras une fête pour Moi dans l'année » (Chémout 23, 14). Le terme regalim, jambes, sert à exclure les gens avec des jambes artificielles [ba'alei kabbayin] de cette obligation. Selon la baraïta, celui qui a un moignon à la place du pied est exempt du pèlerinage — ce qui indique que le terme regel désigne le pied, jusqu'à la cheville, et non toute la zone sous le genou.
בָּרֶגֶל עַד הָאַרְכּוּבָּה, וּרְמִינְהוּ: ״רְגָלִים״ — פְּרָט לְבַעֲלֵי קַבִּין!
La Guemara explique : le terme regel écrit dans la Torah désigne le pied sous la cheville, mais pour les vœux on suit le langage ordinaire des gens, dans lequel le mot regel signifie la jambe jusqu'au genou. La Guemara demande : et regel écrit dans la Torah signifie-t-il le pied jusqu'à la cheville, et sert-il donc à exclure les gens avec des jambes artificielles ?
בִּנְדָרִים הַלֵּךְ אַחַר לְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, וּדְאוֹרָיְיתָא — פְּרָט לְבַעֲלֵי קַבִּין?
Mais à propos du rite par lequel le yavam libère la yevama de ses liens léviratiques [ḥalitsa], il est écrit : « Alors la femme de son frère s'approchera… et déliera sa sandale de sur son pied [raglo] » (Devarim 25, 9), et les Sages ont enseigné dans une Michna (Yevamot 101a) : dans le cas d'un yavam à qui il manquait une partie de la jambe, si la yevama a accompli la ḥalitsa sur une partie de la jambe depuis le genou et en dessous, sa ḥalitsa est valide. Cela indique que le terme regel dans la Torah signifie la jambe du pied jusqu'au genou.
וְהָא גַּבֵּי חֲלִיצָה, דִּכְתִיב: ״רַגְלוֹ״, וְתָנָא: חָלְצָה מִן הָאַרְכּוּבָּה וּלְמַטָּה — חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁרָה!
La Guemara répond : le terme regel dans la Torah désigne en réalité le pied, sous la cheville, et c'est différent là, pour la ḥalitsa, car le verset dit : « De sur son pied [raglo] », au lieu de simplement dire : de son pied. Cela indique que la zone qui est sur, c'est-à-dire au-dessus, du pied est aussi valide pour l'accomplissement de la ḥalitsa. La Guemara demande : si c'est ainsi, si la yevama accomplit la ḥalitsa au-dessus du genou, cela devrait aussi être valide. La Guemara répond qu'il est écrit : « De sur », pour n'inclure que la section directement au-dessus du pied, c'est-à-dire jusqu'au genou, et la zone au-dessus du genou est considérée comme « de sur » cette zone qui est « de sur » le pied.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״מֵעַל רַגְלוֹ״. אִי הָכִי, לְמַעְלָה מֵהָאַרְכּוּבָּה נָמֵי? ״מָעַל״, וְלֹא מָעַל דְּמֵעַל.
Rav Papa dit : concluons de cette discussion que l'os de la cheville [istaveira] descend jusqu'au sol et n'est pas séparé du pied. La raison est que si l'on pensait qu'il est séparé, alors l'os de la cheville serait la section de jambe visée par l'expression « de sur son pied », et la partie inférieure de la jambe — la section de la cheville jusqu'au genou — serait la section appelée « de sur ce qui est de sur le pied », et serait donc invalide pour l'accomplissement de la ḥalitsa. Rav Ashi dit : même si l'on dit que la cheville est séparée du pied, elle ne serait pas non plus appelée la section qui est sur le pied, car tout ce qui est adjacent au pied est considéré comme le pied, c'est-à-dire qu'il fait partie de la même section de jambe que le pied.
אָמַר רַב פָּפָּא: שְׁמַע מִינַּהּ, הַאי אִיסְתְּוֵירָא עַד אַרְעָא נָחֵית, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ מִיפְסָק פְּסֵיק, הֲוָה לֵיהּ אִיסְתְּוֵירָא ״מֵעַל״, וְשָׁקָא ״מֵעַל״ דְּ״מֵעַל״. רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא מִיפְסָק פְּסֵיק, כֹּל דְּבַהֲדֵי כַּרְעָא כְּכַרְעָא דָּמֵי.