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Traité Arachin

16b

Étude de Arachin 16b

Étude de la Guémara 16b

Guémara
tandis que là, la robe expie la médisance proférée en public.
הָא בְּפַרְהֶסְיָא.
Rabbi Shmouel bar Nadav demanda à Rabbi Hanina — et selon d'autres c'était Rabbi Shmouel bar Nadav, gendre de Rabbi Hanina, qui demanda à Rabbi Hanina, et selon d'autres il le demanda à Rabbi Yehoshoua ben Levi : qu'est-ce qui distingue le lépreux, pour lequel la Torah dit : « Il demeurera seul ; hors du camp sera sa demeure » (Vayikra 13, 46) ? Il répondit : en méditant, il a séparé le mari de la femme et une personne d'une autre ; il est donc puni par la lèpre, et la Torah dit : « Il demeurera seul ; hors du camp sera sa demeure. »
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נָדָב מֵרַבִּי חֲנִינָא, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נָדָב חַתְנֵיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא מֵרַבִּי חֲנִינָא, וְאָמְרִי לַהּ מֵרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מָה נִשְׁתַּנָּה מְצוֹרָע שֶׁאָמְרָה תּוֹרָה ״בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ״? הוּא הִבְדִּיל בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, בֵּין אִישׁ לְרֵעֵהוּ, לְפִיכָךְ אָמְרָה תּוֹרָה ״בָּדָד יֵשֵׁב וְגוֹ׳״.
Rabbi Yehouda ben Levi dit : qu'est-ce qui distingue le lépreux, pour lequel la Torah dit qu'il doit apporter deux oiseaux pour sa purification (Vayikra 14, 4) ? Le Saint, béni soit-Il, dit : il a agi en méditant avec un acte de bavardage ; la Torah dit donc qu'il doit apporter une offrande d'oiseaux, qui gazouillent et babillent sans cesse.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בֶּן לֵוִי: מָה נִשְׁתַּנָּה מְצוֹרָע שֶׁאָמְרָה תּוֹרָה יָבִיא שְׁתֵּי צִיפֳּרִים לְטׇהֳרָתוֹ? אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הוּא עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה פַּטִּיט, לְפִיכָךְ אָמְרָה תּוֹרָה יָבִיא קׇרְבַּן פַּטִּיט.
§ Les Sages enseignèrent dans une baraïta : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur ; tu réprimanderas [hokhe'aḥ tokhiaḥ] ton prochain, et tu ne porteras pas de péché à cause de lui » (Vayikra 19, 17). Pourquoi le verset précise-t-il « dans ton cœur » ? On aurait pu penser que le verset signifie : ne le frappe pas, ne le gifle pas, et ne le ruine pas par la haine. Le verset dit donc « dans ton cœur » — cela enseigne que le verset parle de la haine dans le cœur.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ״ — יָכוֹל לֹא יַכֶּנּוּ, לֹא יִסְטְרֶנּוּ, וְלֹא יְקַלְּלֶנּוּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּלְבָבֶךָ״ — שִׂנְאָה שֶׁבַּלֵּב הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
D'où dérive-t-on qu'en voyant une chose indécente chez autrui, on est obligé de le réprimander ? Comme il est dit : « Tu réprimanderas [hokhe'aḥ tokhiaḥ] ton prochain. » Si l'on a réprimandé pour son acte mais qu'il n'a pas accepté la réprimande, d'où dérive-t-on qu'il faut le réprimander à nouveau ? Le verset dit : « Tu réprimanderas [hokhe'aḥ tokhiaḥ] » — la double expression indique qu'il faut réprimander en tout cas. On aurait pu penser qu'il faut continuer à le réprimander même si son visage change par humiliation. Le verset dit donc : « Tu ne porteras pas de péché à cause de lui » — celui qui réprimande ne doit pas pécher en embarrassant l'autre personne.
מִנַּיִן לָרוֹאֶה בַּחֲבֵירוֹ דָּבָר מְגוּנֶּה שֶׁחַיָּיב לְהוֹכִיחוֹ? שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ״. הוֹכִיחוֹ וְלֹא קִבֵּל, מִנַּיִן שֶׁיַּחֲזוֹר וְיוֹכִיחֶנּוּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תּוֹכִיחַ״, מִכׇּל מָקוֹם. יָכוֹל אֲפִילּוּ מִשְׁתַּנִּים פָּנָיו? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא״.
Il est enseigné dans une baraïta que Rabbi Tarfon dit : je serais surpris s'il y avait dans cette génération quelqu'un capable de recevoir une réprimande. Pourquoi ? Si celui qui réprimande lui dit : retire l'écharde qui est entre tes yeux, c'est-à-dire débarrasse-toi d'une faute mineure — l'autre lui répond : retire la poutre qui est entre tes yeux, c'est-à-dire tu as commis des fautes bien plus graves. Rabbi Elazar ben Azaria dit : je serais surpris s'il y avait dans cette génération quelqu'un qui sache réprimander correctement, sans embarrasser la personne qu'il réprimande.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן: תְּמֵיהַנִי אֲנִי אִם יֵשׁ בַּדּוֹר הַזֶּה שֶׁמְּקַבֵּל תּוֹכֵחָה, אֲפִילּוּ אָמַר לוֹ ״טוֹל קֵיסָם מִבֵּין עֵינֶיךָ״, אוֹמֵר לוֹ ״טוֹל קוֹרָה מִבֵּין עֵינֶיךָ״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: תְּמֵיהַנִי אִם יֵשׁ בְּדוֹר הַזֶּה שֶׁיּוֹדֵעַ לְהוֹכִיחַ.
Et Rabbi Yo'hana ben Nouri dit : j'appelle le ciel et la terre à témoin que Akiva fut flagellé, c'est-à-dire puni, de nombreuses fois à cause de moi, car je me plaignais de lui devant Rabban Shimon ben Gamliel le Grand. Et d'autant plus que j'ai ainsi augmenté son amour pour moi. Cet incident confirme ce qui est dit : « Ne réprimande pas le moqueur, de peur qu'il ne te haïsse ; réprimande le sage et il t'aimera » (Michlé 9, 8). Un sage veut s'améliorer et aime ceux qui l'aident dans cette tâche.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: מֵעִיד אֲנִי עָלַי שָׁמַיִם וָאָרֶץ שֶׁהַרְבֵּה פְּעָמִים לָקָה עֲקִיבָא עַל יְדֵי, שֶׁהָיִיתִי קוֹבֵל עָלָיו לִפְנֵי רַבָּן שִׁמְעוֹן בְּרִיבִּי, וְכׇל שֶׁכֵּן שֶׁהוֹסַפְתִּי בּוֹ אַהֲבָה, לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״אַל תּוֹכַח לֵץ פֶּן יִשְׂנָאֶךָּ הוֹכַח לְחָכָם וְיֶאֱהָבֶךָּ״.
Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Shimon, demanda à son père : face au choix entre une réprimande pour elle-même, ou une humilité non pour elle-même, laquelle des deux est préférable ? Son père dit : n'admets-tu pas que l'humilité pour elle-même est préférable ? Car le Maître dit : l'humilité est le plus grand de tous les attributs positifs. Si tel est le cas, l'humilité non pour elle-même est aussi préférable, car Rav Yehouda dit que Rav dit : une personne doit toujours s'engager dans la Torah et les mitsvot même si ce n'est pas pour elles-mêmes, c'est-à-dire sans la motivation appropriée mais pour des motifs intéressés — car par l'accomplissement des mitsvot non pour elles-mêmes, on finit par les accomplir pour elles-mêmes.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן: תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ וַעֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, הֵי מִינַּיְיהוּ עֲדִיפָא? אֲמַר לֵיהּ: וְלָא מוֹדֵית דַּעֲנָוָה לִשְׁמָהּ עֲדִיפָא, דְּאָמַר מָר: עֲנָוָה גְּדוֹלָה מִכּוּלָּם? שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ נָמֵי עֲדִיפָא, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַעֲסוֹק אָדָם בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ.
La Guemara demande : qu'entend-on par réprimande pour elle-même et humilité non pour elle-même ? La Guemara répond : c'est comme cet incident : Rav Houna et Hiyya bar Rav étaient assis devant Shmouel. Hiyya bar Rav dit à Shmouel : vois, Maître, que Rav Houna me tourmente. Rav Houna accepta de ne plus tourmenter Hiyya bar Rav. Après le départ de Hiyya bar Rav, Rav Houna dit à Shmouel : Hiyya bar Rav m'a fait telle et telle chose, et j'avais donc raison de le tourmenter. Shmouel lui dit : pourquoi n'as-tu pas dit cela en sa présence ? Rav Houna dit : que le ciel m'en préserve que le fils de Rav soit humilié à cause de moi. Voici un exemple de réprimande pour elle-même — Rav Houna avait d'abord réprimandé Hiyya bar Rav seulement en l'absence de Shmouel — et d'humilité non pour elle-même — Rav Houna n'a pas pardonné à Hiyya bar Rav mais ne voulait simplement pas l'humilier.
הֵיכִי דָּמֵי תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ וַעֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ? כִּי הָא דְּרַב הוּנָא וְחִיָּיא בַּר רַב הֲווֹ יָתְבִי קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אֲמַר לֵיהּ חִיָּיא בַּר רַב: חֲזִי מָר דְּקָא מְצַעַר לִי. קַבֵּיל עֲלֵיהּ דְּתוּ לָא מְצַעַר לֵיהּ. בָּתַר דְּנָפֵיק, אֲמַר לֵיהּ: הָכִי וְהָכִי קָא עָבֵיד. אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי לָא אֲמַרְתְּ לֵיהּ בְּאַנְפֵּיהּ? אֲמַר לֵיהּ: חַס לִי דְּלִיכְּסִיף זַרְעֵיהּ דְּרַב עַל יְדַאי!
§ La Guemara demande : jusqu'où s'étend l'obligation de réprimande ? Rav dit : jusqu'à ce que sa réprimande soit accueillie par des coups, c'est-à-dire jusqu'à ce que la personne réprimandée frappe celui qui la réprimande. Shmouel dit : jusqu'à ce que sa réprimande soit accueillie par des malédictions. Rabbi Yo'hana dit : jusqu'à ce que sa réprimande soit accueillie par un reproche. La Guemara fait remarquer que ce différend entre ces amoraïm est comme un différend entre des tannaïm : Rabbi Eliezer dit : jusqu'à des coups ; Rabbi Yehoshoua dit : jusqu'à des malédictions ; ben Azzai dit : jusqu'à un reproche.
עַד הֵיכָן תּוֹכֵחָה? רַב אָמַר: עַד הַכָּאָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: עַד קְלָלָה, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: עַד נְזִיפָה. כְּתַנָּאֵי: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עַד הַכָּאָה, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: עַד קְלָלָה, בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: עַד נְזִיפָה.
Rav Na'hman bar Yits'hak dit : et tous les trois ont exposé le même verset, d'où ils ont dérivé leurs opinions respectives. Après que Yonathan eut réprimandé son père Shaoul pour la façon dont il traitait David, le verset dit : « L'irritation de Shaoul s'enflamma contre Yonathan, et il lui dit : Fils de perverse rébellion… » (I Shmouel 20, 30). Et il est écrit : « Shaoul lança sa lance sur lui pour le frapper, et Yonathan reconnut que son père avait résolu de faire mourir David » (I Shmouel 20, 33).
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וּשְׁלׇשְׁתָּן מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״וַיִּחַר אַף שָׁאוּל בִּיהוֹנָתָן וַיֹּאמֶר לוֹ בֶּן נַעֲוַת הַמַּרְדּוּת״, וּכְתִיב: ״וַיָּטֶל שָׁאוּל אֶת הַחֲנִית עָלָיו לְהַכּוֹתוֹ״.
Selon celui qui dit : jusqu'à des coups, on le déduit de ce qui est écrit : « Pour le frapper. » Selon celui qui dit : jusqu'à des malédictions, on le déduit de ce qui est écrit : « À la honte de la nudité de ta mère. » Et selon celui qui dit : jusqu'à un reproche, on le déduit de ce qui est écrit : « L'irritation de Shaoul s'enflamma. »
לְמַאן דְּאָמַר עַד הַכָּאָה, דִּכְתִיב: ״לְהַכּוֹתוֹ״, וּלְמַאן דְּאָמַר עַד קְלָלָה, דִּכְתִיב: ״לְבׇשְׁתְּךָ וּלְבֹשֶׁת עֶרְוַת אִמֶּךָ״, וּלְמַאן דְּאָמַר עַד נְזִיפָה, דִּכְתִיב: ״וַיִּחַר אַף שָׁאוּל״.
Arachin 16b
100%
ערכין ט״ז במַסֶּכֶת עֲרָכִין